Tribune : comment des « musulmans » font taire les femmes quand Abdullah Hashem leur donne la parole

Quand on parle aujourd’hui de « cancel culture », beaucoup pensent à l’indignation numérique, aux « shitstorms » et aux exécutions publiques sur les réseaux sociaux. À des gens cloués au pilori pour avoir dit les mauvais mots — ou même pour s’être tus aux mauvais moments. La cancel culture : cela sonne comme de la censure, une réaction excessive, une atteinte à la liberté d’expression. Mais si nous redéfinissions le terme ? Si nous en faisions quelque chose de spirituel — en passant de la destruction des personnes à la destruction des mensonges ?

Car la véritable crise n’est pas l’excès d’indignation : c’est l’excès de silence. Le silence dans les mosquées, les églises, les salons. Un silence qui dit aux femmes : ne parle pas. Un silence qui nous repousse toutes et tous dans d’anciens rôles. Ce silence n’a rien de sacré. Il est fabriqué. Et il doit être annulé.

Une vidéo YouTube résume tout le drame : l’influenceur Ali Dawah est assis devant la caméra, jambes écartées. À côté de lui, son épouse — voilée, muette. Elle a le droit d’écrire ses pensées sur un tableau blanc qu’il lui a offert. Pas de dialogue. Pas d’échange. Ce qui ressemble à un partenariat est un monologue sous un déguisement moderne. Un rituel de soumission avec un filtre Instagram.

Cette image n’est pas un cas isolé. C’est un système. La dépossession systématique des femmes. L’illusion de la participation. La simulation du progrès. Des hommes qui se mettent en scène comme religieusement libéraux tout en renforçant les structures patriarcales. Leur tableau blanc est comme un compte Twitter sans bouton pour tweeter — une scène sans voix.

Ce n’est pas de la religion. Ce n’est pas de la foi.

C’est du dressage.

En net contraste, les membres féminines de la Religion Ahmadie de la Paix et de la Lumière ont enregistré de nombreuses vidéos de réponse, montrant qu’elles ont bel et bien une voix et qu’elles savent s’en servir.

En Iran, Jina Mahsa Amini a été battue à mort parce qu’une mèche de cheveux dépassait de son hijab. Au Pakistan, un conseil religieux déclare que les hommes peuvent « battre légèrement » leur épouse. En Afghanistan, les talibans ferment les écoles de filles. En Europe, les femmes de nombreuses Églises sont écartées de toute autorité spirituelle.

Pendant ce temps, dans les milieux de gauche et laïques, nous assistons à une autre forme de dogmatisme : les femmes spirituelles qui parlent d’intuition, de prière ou de féminin divin sont marginalisées, raillées, qualifiées d’arriérées. Les éclairés ont aussi leurs zones interdites — non pour les vêtements, mais pour les visions du monde.

Partout la même dynamique : la culture est élevée au rang de religion. Et la religion — divine ou idéologique — devient un instrument de contrôle. Or ce n’a jamais été sa vocation.

La révélation véritable a toujours été un acte de purification. Moïse a brisé le Veau d’or. Jésus a chassé les marchands du Temple. Leur « cancel culture » n’a jamais visé des personnes — seulement des systèmes de mensonges.

La cancel culture spirituelle vise les habitudes de pensée. Elle ne demande pas : « Qui a tort ? » mais : « Qu’est-ce qui était un mensonge ? » Elle ne cherche pas à diviser, mais à clarifier. Elle nous rappelle — non à de vieux dogmes, mais à la source :

• À un Dieu qui ne contrôle pas, mais qui libère.
• À une religion où la voix d’une femme n’est pas un scandale, mais un signe de vérité.
• À une spiritualité où l’obéissance n’est pas une soumission, mais une révolte contre le mensonge.

La plus grande erreur historique de la religion est peut-être d’avoir confondu la culture et la révélation. Deux notions ne pourraient être plus différentes, et pourtant elles se sont si bien enchevêtrées qu’elles paraissent désormais inséparables. Ce qui passe pour « la volonté de Dieu » n’est souvent que l’écho de structures de pouvoir patriarcales habillées de peinture religieuse.

La culture est la mémoire d’une société. Elle se voit dans les vêtements, la langue, les modèles familiaux, les conceptions de l’honneur, de la honte et de la décence. Elle n’est pas figée. Elle peut être poétique, créative, profondément enracinée — mais aussi violente, excluante, toxique. La culture change avec le temps, le lieu, le climat et le pouvoir.

La religion, au sens pur, n’est pas une œuvre humaine. Elle est révélation — communication directe de Dieu à l’humanité. Son but n’est jamais le contrôle, mais la libération. Elle ne s’adresse pas à l’origine, mais à l’âme. Elle n’assujettit pas : elle élève. Elle est universelle, non tribale. Elle est vérité, non consensus.

Que s’est-il donc passé ? La culture a revêtu les habits de la religion. Et la religion a été ravalée au rang de servante de la culture. Au Pakistan, la dot est vendue comme un devoir religieux. En Arabie saoudite, les droits des femmes sont restreints au nom de Dieu. En Europe, des Églises refusent la prêtrise aux femmes en invoquant la « sainte tradition ».

Résultat : des millions de personnes croient que Dieu le veut. Que les femmes doivent obéir, se couvrir, se faire petites. Mais ce n’est pas de la révélation. C’est du dressage au nom de la religion. Un mensonge culturel peint en sacré.

Personne ne nomme cette erreur plus clairement qu’Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq :

« Dieu a créé les hommes et les femmes égaux. Certains hommes valent mieux que certaines femmes — et certaines femmes valent mieux que certains hommes. Et il y a des femmes plus élevées que la plupart des prophètes. »

Cette seule phrase fait voler en éclats des millénaires de domination masculine. Aba Al-Sadiq met au jour la plus grande fiction religieuse de notre époque : l’idée que l’autorité devrait être masculine, que le spirituel aurait un genre. Rien de cela ne vient de Dieu. Tout cela vient de la peur.

Dans la Religion Ahmadie de la Paix et de la Lumière, la distinction est nette : qu’est-ce que Dieu a révélé — et qu’en ont fait les hommes ? Cette distinction est le premier pas vers la libération.

Car qui confond religion et culture fait de Dieu un patriarche et de la foi un corset. Mais qui débarrasse la révélation de la poussière culturelle trouve la vérité : Dieu n’est pas un traditionaliste. Ni un nationaliste. Ni un patriarche.

Monde arabe : le voile du pouvoir

Dans de nombreux pays arabes, la religion paraît omniprésente : mosquées, appels à la prière, fêtes religieuses. Pourtant, ce que l’on juge « islamique » découle souvent non du Coran, mais de normes tribales — interprétées religieusement par les savants pour légitimer le pouvoir en place.

Exemple : le voile obligatoire. La sourate 24:31 appelle les croyantes à la pudeur — mais ne prescrit aucune peine pour celle qui ne se voile pas. Les États, eux, érigent le voile en obligation. En Iran, cette distorsion a tué Jina Mahsa Amini en 2022. Arrêtée pour « hijab inapproprié », elle est morte quelques heures plus tard, battue par la police des mœurs.

Un autre verset, la sourate 3:195, est bien moins connu — et pourtant central :

« Leur Seigneur leur répondit : “Je ne laisserai pas perdre le mérite d’aucun de vous — homme ou femme — pour ce qu’il a accompli. Vous êtes les uns des autres.” »

Mais au lieu de l’égalité, c’est la peur que l’on répand. Le contrôle remplace la spiritualité. L’homme devient l’arbitre moral ; la femme, une tentation ambulante.

Asie du Sud : l’honneur et la peur

Au Pakistan, en Inde et au Bangladesh, la fusion de la religion et de l’honneur familial est particulièrement toxique. Mariage forcé, dot, crimes d’honneur — tout cela justifié au nom de la foi, bien qu’enraciné dans une culture patriarcale.

Exemple : le Conseil de l’idéologie islamique du Pakistan a déclaré en 2016 que les hommes pouvaient « battre légèrement » une épouse désobéissante. Aucun tollé. Aucune résistance interne à l’islam. À la place : le silence. L’acquiescement. La tradition.

La religion devient la scène d’un théâtre de la peur. Dieu ne parle pas : ce sont les hommes qui dictent. Et les femmes ? Les porteuses d’une honte collective.

Afrique : un saint héritage de violence

Dans de nombreuses sociétés africaines, des rituels préislamiques ou précoloniaux ont été sacralisés par la suite. Des pratiques comme les mutilations génitales féminines (MGF) ou le mariage d’enfants sont aujourd’hui « saintes », bien qu’elles n’aient aucun rapport avec la révélation divine.

Ces rituels ne sont pas religieux : ce sont des pesanteurs culturelles. Rôle de la femme : obéir, servir, souffrir. La religion amplifie les structures de pouvoir locales — elle ne les corrige pas.

L’Occident : le progrès avec une muselière

L’Occident a sa propre culture drapée de religieux. Les femmes ne peuvent toujours pas être prêtres catholiques. La raison ? Jésus « n’a choisi que des apôtres masculins ». Mais il s’agit là d’une Écriture interprétée par des hommes et défendue par un système dominé par des hommes.

Dans les Églises orthodoxes d’Europe, les femmes sont souvent entièrement exclues : pas de voix, pas d’influence, pas d’autorité spirituelle. Et dans les milieux laïques ? Le dogmatisme y persiste aussi. Les femmes spirituelles qui parlent d’intuition, de prière ou de féminin divin sont tournées en ridicule comme arriérées, ou exclues. La nouvelle muselière n’est pas religieuse : elle est idéologique. Vous pouvez être tout ce que vous voulez — à condition de ne pas être croyante.

Les savants silencieux et inactifs — complices du contrôle

Ce qui unit tous ces cas de figure, c’est le silence des savants. Quand ils confortent les pratiques culturelles au lieu de les interroger, ils en deviennent complices. Ils défendent le statu quo — et le vendent comme la volonté de Dieu. Mais ceux qui agissent ainsi volent son âme à la foi.

Aba Al-Sadiq déclare :

« L’obéissance à Dieu ne signifie pas se soumettre à des hommes, mais à la vérité. Et la vérité peut se dresser contre la culture. »

Cette vérité brise les chaînes culturelles — elle nous rappelle à la révélation. Non à la tradition. À la source. Et c’est là que commence la révolution.

Renverser un système exige plus que de l’indignation. Il y faut la vérité. Et la vérité n’a pas besoin d’être réinventée : il faut la mettre au jour. Telle est la mission d’Aba Al-Sadiq, guide spirituel de la Religion Ahmadie de la Paix et de la Lumière. Ce qu’il incarne n’est pas une réforme, mais une restauration. Non une modernisation, mais un retour à la source divine, par-delà les distorsions culturelles.

Son but est clair : distinguer radicalement la révélation du conditionnement culturel. Libérer la foi de la tradition, du dogme et de la domination masculine. Rendre à la femme sa place — non comme symbole, mais comme voix active, autorisée par Dieu.

Dieu a créé les hommes et les femmes égaux. Certains hommes valent mieux que certaines femmes — et certaines femmes valent mieux que certains hommes.

Cette simple phrase est une attaque frontale contre 1 400 ans de distorsion religieuse. Aba Al-Sadiq dépouille la culture religieuse dominée par les hommes de son autorité hypocrite — non par la colère, mais par la preuve. La révélation. La vérité.

Exemple : la plupart des écoles islamiques enseignent que seuls les hommes détiennent l’autorité spirituelle. Mais Aba Al-Sadiq rappelle une vérité transmise : Fatima Al-Zahra — la fille du Prophète — se situe spirituellement au-dessus de tous les Imams.

« Nous sommes les preuves de Dieu sur Sa création, et notre grand-mère Fatima est la preuve de Dieu sur nous. »Al-Intiṣār, Kūrānī ʿĀmilī, vol. 7, p. 237

Cela fait voler en éclats l’idée d’une direction masculine. Cela établit qu’une femme — mère, enseignante, amante — peut se tenir, devant Dieu, plus haut que n’importe quel chef masculin.

Dans l’enseignement d’Aba Al-Sadiq, les femmes ne sont pas seulement des croyantes : elles reçoivent pleinement la révélation divine. Maryam. Zaynab. Nusaybah bint Ka’ab. Marie-Madeleine.

Marie-Madeleine — souvent étiquetée à tort comme une pécheresse — fut, selon des textes apocryphes, la disciple la plus fidèle de Jésus. Elle le reconnut la première après la crucifixion. Elle le comprit en profondeur. Et c’est pour cela qu’elle souffrit le plus. En islam : à la bataille d’Uhud, le prophète Mohammed regarda à sa gauche et à sa droite — et ne vit que Nusaybah, l’épée au poing, pour le défendre.

Ces récits ont été étouffés. Non parce qu’ils étaient insignifiants, mais parce qu’ils étaient trop puissants. Une femme avec une épée — ou avec la révélation ? Cela menace toute structure patriarcale.

Un principe central d’Aba Al-Sadiq est celui du « vase vide » — une image poétique aux conséquences radicales : pour recevoir la vérité, il faut être vide. Libre de dogmes, de traditions familiales, de croyances culturelles.

Cette libération n’est pas douce. Elle exige de désapprendre. De dépouiller la religion de l’enfance. Le courage de dire : « Je me suis peut-être trompé. » C’est là que commence la véritable maturité — non en s’accrochant, mais en lâchant prise.

Car la révélation est vivante. Elle ne s’adresse pas à ceux qui savent déjà tout — mais à ceux qui sont vides. Prêts à recevoir de nouveau.

Cette vacuité n’est pas une perte.

C’est le commencement de la liberté.

La septième alliance : l’aube d’une ère nouvelle

Ce dont nous sommes témoins n’est pas seulement un mouvement religieux. C’est une rupture avec toute l’histoire antérieure. Aba Al-Sadiq parle de la septième alliance — la phase ultime de la révélation divine sur la terre. Une alliance qui ne tient compte ni de la tribu, ni de la nation, ni du genre. Sa mesure n’est pas la conformité, mais la lumière. Non l’obéissance à des hommes, mais l’allégeance à la vérité de Dieu.

Dans cette nouvelle alliance, l’homme n’est plus au centre : c’est l’humanité qui l’est. La femme n’est plus l’objet moral de la religion, mais le sujet de la puissance divine. Ce n’est pas symbolique. C’est une épée — non contre les hommes, mais contre toute structure cherchant à amoindrir les femmes. Elle appelle les éveillés spirituels — femmes et hommes — à briser les chaînes du dogme humain et du dressage culturel.

La septième alliance n’est pas le secret d’une élite. Elle est ouverte à tous ceux qui acceptent de se défaire de leurs anciennes identités. Ceux qui marchent sur ce chemin ne sont pas renvoyés à d’anciens rôles — ils sont appelés à une vérité nouvelle.

Cette vérité n’est pas aimable. Elle n’est pas docile. Elle remet tout en question — tout en donnant tout ce qui compte vraiment : la lumière, la guidance, la certitude.

La femme, dans cette alliance, n’est pas une suiveuse. Elle est une pionnière. Porteuse de révélation. Témoin de la lumière. Et ce qu’elle a toujours été — seulement, enfin, dit.

La septième alliance est l’aube d’une ère nouvelle. Une ère où Dieu n’est plus représenté par des hommes — mais par les véridiques.