Pourquoi nous suivons la famille du prophète Mohammed

À travers l’histoire, les figures religieuses ont été considérées comme des émissaires divins, désignés par Dieu pour guider l’humanité. Leurs paroles, comme celles de leurs successeurs divinement désignés, devaient être défendues et suivies. Un thème récurrent, dans de nombreuses religions, est l’apparition de savants autoproclamés — non désignés par une autorité divine — qui déforment l’essence de la religion à des fins personnelles, politiques ou financières. Du Samiri au temps de Moïse aux pharisiens et aux scribes au temps de Jésus, ce schéma s’est répété. Bien que les messagers divins aient désigné des successeurs pour préserver la vérité, l’humanité a souvent dévié, préférant ceux qui n’avaient aucune autorité légitime. Les prophètes et les messagers tentent toujours de guider leur nation et de lui montrer qui suivre. Ce schéma s’est répété en islam également et a fini par entraîner la ruine de la nation musulmane.

Un épisode majeur de l’histoire islamique, connu comme la Tragédie du jeudi, survint lorsque le prophète Mohammed voulut rédiger un testament pour empêcher la nation musulmane de s’égarer. Certains compagnons s’y opposèrent toutefois, semant la confusion et empêchant finalement la mise par écrit de cette guidance essentielle.

Comme le rapporte Sahih Muslim 1637c, d’après Ibn Abbas :

« Alors que le Messager d’Allah était dans sa dernière maladie, un groupe de personnes, dont Omar ibn al-Khattab, était présent. Le Prophète dit : “Venez, je vais vous écrire un document après lequel vous ne vous égarerez jamais.” Omar répondit : “La douleur a submergé le Messager d’Allah. Le Coran nous suffit.” Les gens présents dans la maison se divisèrent, certains réclamant le document, d’autres soutenant Omar. Au milieu de la dispute, le Prophète leur ordonna de sortir. Ibn Abbas dira plus tard : “Ce fut une grande tragédie que leur dispute ait empêché le Prophète d’écrire ce document.” »

Malgré cette opposition, quelques jours plus tard, le Prophète rédigea bel et bien un testament, en présence de ceux qui l’y encourageaient. Dans ce testament, il désigna ses successeurs, à commencer par l’Imam Ali, puis l’Imam Hassan et l’Imam Hussein, qu’il désigna comme les maîtres de la jeunesse du Paradis.

Selon Cheikh Al-Toosi dans Al-Ghayba, le Prophète dicta ce qui suit à l’Imam Ali la nuit de sa mort :

« Ô Ali, il y aura douze Imams après moi, et après eux douze Mahdis. Toi, ô Ali, tu es le premier des douze Imams. Allah t’a nommé dans les cieux Ali Al-Murtadha, le Commandeur des croyants, le Véridique, le Critère, celui à qui l’on se fie, et le Mahdi. Ces titres n’appartiennent de droit à nul autre que toi… Tu es mon successeur sur ma famille et sur ma nation après moi… »

La tradition poursuit en énumérant chacun des douze Imams, puis les douze Mahdis, en citant trois noms : Ahmed, Abdullah et Mahdi.

Il est bien établi que les personnes nommées dans le testament du Prophète étaient membres des Ahlul Bayt (les Gens de la Maison). Le Prophète a fait connaître leur statut éminent tout au long de sa vie, et leurs vertus sont documentées aussi bien dans les textes sunnites que chiites.

Le Prophète a dit : « Fatima est une part de moi, et quiconque la met en colère me met en colère. »

La tradition rapportée dans Sahih al-Bukhari 3714, où le prophète Mohammed déclare : « Fatima est une part de moi, et quiconque la met en colère me met en colère », est une affirmation puissante du lien spirituel et affectif profond entre le Prophète et sa fille Fatima. Cette déclaration élève son statut en montrant que sa satisfaction et son mécontentement sont directement liés à ceux du Prophète, ce qui témoigne de son immense valeur à ses yeux et, par extension, aux yeux de la communauté musulmane. Elle implique qu’honorer Fatima n’est pas seulement une affaire de respect familial, mais un devoir religieux, puisque tout tort ou toute offense qui lui est faite est considéré comme un tort fait au Prophète lui-même. Ce hadith affirme ses droits, sa dignité et son autorité morale, en indiquant clairement qu’elle occupe en islam une position centrale et vénérée — non seulement comme fille du Prophète, mais comme une personne dont le caractère et le statut sont intimement liés à l’intégrité et à la guidance de son message.

Il en va de même pour le petit-fils du Prophète, Hussain. Rapporté par Ya’la bin Murrah, le Prophète a dit :

« Hussain est de moi, et je suis de Hussain. Allah aime quiconque aime Hussain. Hussain est un chef parmi les chefs. »Jami‘ at-Tirmidhi 3775

Il a été rapporté d’Ibn ‘Umar qu’il a dit :

« Le Messager d’Allah a dit : “Hassan et Hussain seront les maîtres de la jeunesse du Paradis, et leur père est meilleur qu’eux.” »Sunan Ibn Majah 118

Ce hadith met en lumière le statut estimé et les droits de l’Imam Hassan et de l’Imam Hussain en affirmant leur position sans égale parmi la jeunesse du Paradis. Lorsque le prophète Mohammed a déclaré : « Hassan et Hussain seront les maîtres de la jeunesse du Paradis », il les a élevés à un rang d’excellence spirituelle et morale, reflet de leur pureté, de leur piété et de leur proximité avec lui. L’ajout « et leur père est meilleur qu’eux » souligne davantage la noblesse de lignée et la vertu de leur famille, en renvoyant à l’Imam Ali ibn Abi Talib, honoré plus encore que ces deux figures exaltées. Ensemble, ce hadith met en évidence non seulement leur stature spirituelle, mais aussi leur place légitime de membres respectés et aimés de la maison du Prophète (Ahlul Bayt), dont la guidance et l’exemple revêtent une grande importance dans la tradition islamique.

Aïcha a rapporté : « Un matin, le Messager d’Allah sortit, portant un manteau de poil de chameau noir. Puis Hassan, Hussein, Fatima et Ali le rejoignirent sous ce manteau. Il dit : “Allah ne veut qu’écarter de vous l’impureté, ô Gens de la Maison, et vous purifier entièrement.” »Sahih Muslim 2424

Ce hadith montre le statut éminent des Gens de la Maison de Mohammed, tous purifiés par une purification complète. Il précise aussi qui sont les gens de sa Maison et ceux qui ont été purifiés.

Vient ensuite la tradition de Zaid bin Arqam, déjà citée au chapitre « Montrer de la révérence à la famille du Messager d’Allah ».

Il a dit :

« Un jour, le Messager d’Allah se leva parmi nous pour prononcer un sermon. Il loua Allah, L’exalta, nous exhorta et nous rappela, puis dit : “Amma Ba‘du (ceci étant dit) ! Ô gens, je ne suis certes qu’un être humain. Je suis sur le point de recevoir un messager d’Allah mon Seigneur (l’ange de la mort), et j’y répondrai. Et je laisse parmi vous deux choses de poids : la première est le Livre d’Allah. En lui sont la guidance et la lumière ; tenez-vous donc fermement au Livre d’Allah et attachez-vous-y.” Il nous exhorta donc à nous y tenir fermement et nous y encouragea, puis il dit : “Et les membres de ma maison ; je vous rappelle Allah au sujet de vos devoirs envers les membres de ma famille.” »Sahih Muslim 2408a

Ce hadith met en lumière le statut profond et les droits de la famille du prophète Mohammed, connue sous le nom d’Ahlul Bayt. Dans l’un de ses derniers sermons, le Prophète se tint devant ses compagnons et, après avoir loué Allah et donné ses recommandations, déclara qu’il allait bientôt quitter ce monde. Il souligna ensuite qu’il laissait derrière lui deux héritages de poids et d’un prix inestimable : le Livre d’Allah et sa famille. En associant le Coran à sa maison, le Prophète a conféré une importance immense au rôle et au statut de sa famille au sein de la communauté musulmane. Il exhorta les gens à se tenir fermement au Coran pour sa guidance et sa lumière, puis il leur rappela avec ferveur leur devoir envers sa famille, en disant : « Je vous rappelle Allah au sujet des membres de ma famille. » C’était une indication claire de l’importance qu’il attachait à leur protection et à leur respect. Les paroles du Prophète instituent pour les croyants une obligation spirituelle et morale d’honorer et de protéger sa famille, en particulier après sa disparition. Elles rappellent durablement que les Ahlul Bayt méritent l’amour, la révérence et la loyauté de la communauté musulmane, tout comme le Coran est tenu au plus haut rang.

Dans Jami‘ at-Tirmidhi 3712, nous lisons :

« En vérité, Ali est de moi, et je suis de lui, et il est l’allié de tout croyant après moi. »

Ce hadith souligne le lien spirituel et familial profond entre le prophète Mohammed et l’Imam Ali, en mettant en évidence le statut singulier de ce dernier. En déclarant « Ali est de moi et je suis d’Ali », le Prophète rappelle qu’Ali n’est pas seulement son proche parent, mais aussi son héritier spirituel, incarnant les mêmes valeurs, la même mission et les mêmes qualités de direction que lui-même manifestait. L’expression « il est le wali de tout croyant après moi » établit l’Imam Ali comme le gardien et le guide légitime de la communauté musulmane après la mort du Prophète. Cela implique que le rôle de l’Imam Ali n’est pas seulement politique, mais aussi spirituel, garantissant la préservation et la juste guidance de l’islam après la disparition du Prophète. Ce hadith confirme que l’autorité de l’Imam Ali est divinement ordonnée et essentielle au maintien de l’unité, de l’intégrité et de la pratique véritable de la foi, en faisant de lui le premier Imam légitime et le protecteur de la communauté.

Le Coran renforce lui aussi le statut particulier de la famille du Prophète.

Le verset suivant fait directement référence à la pureté et au statut des Ahlul Bayt, indiquant leur rôle divinement ordonné :

Allah ne veut qu’écarter de vous la souillure [du péché], ô Gens de la maison [du Prophète], et vous purifier d’une purification [totale].Sourate Al-Ahzab 33:33

Cette purification complète suggère leur droit à diriger et à guider la communauté, puisqu’ils sont considérés comme des modèles de vertu et de piété. Le verset implique en outre que les musulmans ont l’obligation de respecter et d’honorer les Ahlul Bayt, leur pureté étant divinement ordonnée. Cette purification divine affirme leurs droits, dont leur autorité pour conduire et guider la Oumma, et souligne l’importance de maintenir leur statut au sein de la communauté. Ainsi, ce verset met en évidence les droits particuliers des Ahlul Bayt, non seulement quant à leur pureté spirituelle, mais aussi quant à leur rôle de guides et de protecteurs de la foi.

« Dis, [ô Prophète] : “Je ne vous demande aucune récompense, sinon l’amour pour mes proches parents.” »Sourate Ash-Shura 42:23

Ce verset marque le statut et les droits particuliers de la famille du Prophète, les Ahlul Bayt, dans la tradition islamique. Les savants musulmans, toutes traditions confondues, identifient ces « proches parents » comme Ali, Fatima, Hassan, Hussein et leurs descendants vertueux. L’emploi du mot « amour » (mawadda) dans le verset ne se limite pas à une affection émotionnelle : il implique un profond respect, une loyauté et un soutien aux valeurs et à la guidance qu’incarnent les Ahlul Bayt. Leur amour est présenté comme un signe de foi, une reconnaissance de leur pureté et de leur sacrifice, et un moyen de maintenir un lien spirituel avec le Prophète lui-même. Ce verset affirme donc non seulement la position éminente de la famille du Prophète, mais établit aussi son droit à être aimée, suivie et honorée par la communauté musulmane.

Malgré des preuves textuelles et historiques écrasantes, beaucoup de musulmans n’ont pas fait respecter les droits de la famille du Prophète. Tragiquement, des membres des Ahlul Bayt ont été martyrisés, empoisonnés et persécutés. Aujourd’hui, le monde musulman est fracturé en de nombreuses sectes — soixante-treize, selon une tradition —, dont une seule serait véritablement guidée. Ce groupe est identifié comme celui qui s’est tenu fermement aux successeurs du Prophète mentionnés dans son testament. Si les communautés sunnites n’ont historiquement pas reconnu les successeurs désignés par le prophète Mohammed tels que certaines traditions les énoncent, et ont dans certains cas soutenu des figures politiques opposées à la famille du Prophète, la communauté chiite a, elle, affirmé l’autorité de plusieurs de ces successeurs, mais elle nie la vérité quant au rôle et à l’identité des Mahdis mentionnés dans le testament rapporté du Prophète.

L’état actuel du monde musulman se caractérise par une conjonction troublante de désunion, de conflits internes et de décomposition morale. Dans de nombreux pays à majorité musulmane, la violence sectaire, l’instabilité politique et la corruption se sont généralisées, entraînant la rupture de la cohésion sociale et l’érosion des principes éthiques élémentaires. Des savants ont, dans certains cas, émis des fatwas autorisant la violence contre d’autres musulmans, aggravant encore la division de la communauté. Ces fatwas servent souvent à justifier des actes contraires aux valeurs fondamentales de l’islam, avec pour résultat la destruction, la souffrance et une profonde perte de confiance entre musulmans. Dans le même temps, beaucoup de musulmans sont contraints de fuir leur pays pour trouver la sécurité, cherchant souvent refuge dans des pays jadis désignés comme ennemis de l’islam. Ces personnes déplacées subissent une perte d’identité, d’appartenance et de sécurité, tandis que le monde musulman dans son ensemble peine à offrir la paix et la stabilité nécessaires. Cette situation a créé un besoin urgent de solution capable de restaurer l’harmonie et de ramener le monde musulman à ses principes fondateurs. La clé pour surmonter ce trouble réside dans le rétablissement des droits de la famille du Prophète, les Ahlul Bayt.

L’apparition du Yamani, du Qa’im et du douzième Imam — figures dont les noms sont conservés dans le testament et dans des traditions attribuées au prophète Mohammed — représente un moment charnière de l’eschatologie islamique et du renouveau spirituel. Ces personnes ne sont pas de simples chefs symboliques, mais des guides divinement désignés, chargés de restaurer la justice, la vérité et le gouvernement divin dans un monde marqué par la corruption et l’oppression.

Le douzième Imam, aussi appelé le Mahdi, est considéré comme le dernier successeur divinement guidé d’une lignée de douze Imams issus de la famille du Prophète. Son retour est attendu comme un temps de justice mondiale, d’éveil spirituel et d’accomplissement de la promesse de Dieu d’établir la droiture sur la Terre. Le Qa’im, souvent associé au Mahdi, est vu comme celui qui se lèvera contre l’injustice, tandis que le Yamani est compris comme une figure annonciatrice — un chef droit qui prépare la voie et unit les justes sous la bannière de la vérité.

Reconnaître l’autorité de ces chefs divinement désignés est jugé essentiel non seulement à l’unité et à la guidance de la nation musulmane, mais aussi à l’espoir plus large d’établir durablement la paix, l’équité et l’ordre moral dans le monde. Leur apparition signale un retour aux principes purs et originels de l’islam, fondés sur la compassion, la justice et l’héritage ininterrompu de la maison du Prophète.