Où est allé l’Imam Al-Mahdi ?

L’occultation de l’Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari constitue une grande énigme que nul de ceux qui se réclament du chiisme n’a jamais été capable de comprendre véritablement — depuis les simples gens du commun et les savants de la Hawza jusqu’aux grands ayatollahs. Tous sont complètement incapables d’expliquer aux gens, avec audace et assurance, la réalité véritable de l’occultation et ce qui est réellement advenu de l’Imam durant celle-ci.

Quatre-vingt-dix pour cent des musulmans — ceux qui suivent l’école sunnite ou ce que l’on appelle l’islam majoritaire — nient l’existence même de l’Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari. Ils ne l’attendent pas. Ils se moquent plutôt de ceux qu’ils appellent les Rafidah (les partisans de l’école chiite) en tournant en dérision la mère de l’Imam et en affirmant qu’il se cache de peur dans un « Sirdab » (un espace protégé où le Douzième Imam fut caché) jusqu’à aujourd’hui.

Tout le monde ignore la réalité véritable de l’occultation de l’Imam, et de son apparition également. Aucune des grandes autorités religieuses ni aucun des grands cheikhs — qu’ils soient sunnites, chiites, alaouites, ou d’une quelconque autre secte qui prétend être attachée à l’Imam Al-Mahdi et l’attendre — ne possède la capacité ou le savoir d’éclaircir la vérité de l’occultation de l’Imam, ni comment il doit être reconnu si et quand il apparaît, ni comment il apparaît.

Dans cet article, vous trouverez des faits présentés au monde pour la première fois au sujet de l’Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari, au sujet de Jésus le Messie, et au sujet d’Ahmed Al-Hassan, le Yamani promis — des vérités que nous avons apprises d’Aba Al-Sadiq Abdullah Hashem, la porte de l’Imam Al-Mahdi et son Messager. Je les présenterai telles quelles, avec audace et sans hésitation. Les cœurs pourront être ébranlés, mais les amants sincères, avec patience et sérénité sur leurs cœurs purs, accepteront cette affaire difficile.

Personne ne nie que l’apparition de l’Imam Al-Mahdi n’est pas un événement passager que l’on puisse comprendre superficiellement. C’est plutôt un secret divin profond qui s’est étendu à travers les siècles, dont les traits sont disséminés dans les paroles des Prophètes et des Messagers, dans les secrets des Ahlul-Bayt et dans le discours des infaillibles en général. Les vérités divines n’ont pas été présentées aux partisans de l’Imam attendu, ni aux gens, complètes et d’un seul coup ; elles sont plutôt venues graduellement, voilées de symboles et de paraboles, par miséricorde envers des esprits qui ne pouvaient supporter la pleine lumière à cette époque. Mais nous sommes maintenant parvenus à cette ère — l’ère du Mahdi qui se lève avec la vérité et dévoile ce qui était caché — éprouvant les cœurs dont la sincérité se mesure à la part de cette vérité et de ce dévoilement qu’ils peuvent supporter.

Jésus, fils de Marie, a été auparavant un exemple pratique, dans la réalité, de la tradition divine, ou du modèle divin, de l’occultation et de l’apparition. Pourtant, il parlait par allusions, paraboles et symboles, non par un discours explicite, direct et bouleversant. Il savait que si la vérité est dévoilée, les esprits pourraient être incapables de la supporter, ou pourraient la supporter puis la nier par peur ou par fanatisme. C’est pourquoi il a dit qu’il avait beaucoup de choses qu’il souhaitait dire, mais que nul ne serait capable de les supporter à cette époque.

Il en va de même pour l’image du Douzième Imam, en particulier celle qui s’est enracinée dans la conscience des partisans : qu’il est né, puis est entré en occultation, puis est apparu, puis est de nouveau entré en occultation — exactement comme Jésus. Le récit communément diffusé dissimule un vaste intervalle temporel : des années perdues, des années qui n’ont pas été consignées et n’ont pas été transmises au grand public.

L’épisode de la crucifixion dans l’histoire du Christ, malgré les représentations extérieures divergentes qui en sont données, ne fut pas sa fin mais le commencement d’une phase de dissimulation. Dans cette phase, sa présence est passée de la sphère publique au secret, et des masses à un cercle choisi. Les textes mentionnent qu’il est apparu ensuite — en se faisant connaître — uniquement à ses disciples, non au grand public, non à ses adversaires, et non à l’autorité religieuse qui réclamait des signes. Il marchait parmi les gens, et pourtant nul n’était capable de le percevoir, hormis quelques élus. Il est apparu à ceux qui avaient été préparés à comprendre le secret, à le porter et à achever le message qu’il avait commencé.

Le même modèle se répète avec l’Imam Al-Mahdi, car il n’y a rien de nouveau sous le soleil. La tradition de l’occultation est une, même si les époques et les noms diffèrent. Les années perdues de Jésus correspondent aux siècles d’occultation dans l’affaire du Mahdi. L’instruction particulière après la crucifixion correspond à une préparation cachée des compagnons et des élus du Mahdi durant le temps de l’occultation. Et le discours symbolique de Jésus correspond à un discours que nul ne comprend ni n’accepte, hormis celui qui a la disposition d’écouter.

Le Prophète Mohammed l’a indiqué : « Je suis le plus proche des gens de Jésus fils de Marie », puis il a comparé l’affaire de l’Imam Al-Mahdi à l’affaire de Jésus, disant qu’il a « une occultation comme l’occultation de Joseph, et un retour comme le retour de Jésus fils de Marie ». De même que l’absence de Joseph de la scène a provoqué de grands bouleversements et de nombreuses questions, de même en va-t-il de l’occultation de l’Imam Al-Mahdi. Et de même que la mission de Jésus fut un tremblement de terre au sein des Enfants d’Israël, de même en sera-t-il de l’apparition de l’Imam Al-Mahdi, qui ne sera pas un événement sur lequel tout le monde s’accorde aisément.

Jésus est venu de l’intérieur des Enfants d’Israël et a argumenté avec eux au moyen de leurs propres Écritures, et pourtant les premiers à le renier furent ses plus proches. Ainsi, ils se sont divisés en deux groupes : un groupe qui s’est attaché à la tradition et au rite et a rejeté la vérité parce qu’elle brisait l’image familière de la religion, et un groupe qui a cru en Jésus, puis s’est transformé avec le temps en une entité indépendante, sortie du sein du judaïsme et répandue à travers le monde sous le nom de christianisme, jusqu’à devenir une religion mondiale.

Ce n’est pas un épisode unique, mais une autre tradition divine qui se répète. De même que le christianisme a émergé de l’intérieur de la communauté juive et non de l’extérieur, de même la religion du Mahdi ne naît pas du vide et n’est pas imposée de l’extérieur ; elle émerge plutôt du cœur même des nations des religions et des sectes — en particulier de la nation de Mohammed — du sein de la tribulation et du désaccord.

Les musulmans se diviseront comme se sont divisés ceux qui les ont précédés, non sur la base de la croyance et de la mécréance apparentes, mais sur une base plus profonde : l’acceptation de la nouvelle guidance ou l’attachement à ce qui est familier. Un groupe voit dans l’Imam Al-Mahdi un renouement avec la guidance divine, tandis qu’un autre le voit comme une menace pour son héritage, son autorité et ses interprétations. De cette division émerge un peuple qui croit au Mahdi d’une foi pratique et sincère, et dont se forme une nouvelle entité doctrinale — qui ne se rattache ni à un peuple ni à une terre, mais à la vérité seule. À ce moment-là, de même que le christianisme a dépassé les frontières des Enfants d’Israël et est devenu une religion mondiale, la religion du Mahdi devient une religion mondiale — définie ni par l’appartenance ethnique ni par la religion héritée, mais par la Religion Ahmadie de la Paix et de la Lumière.

Comment furent la naissance de l’Imam Al-Mahdi et son enfance ?

Chaque fois que Dieu veut faire venir un sauveur au monde, la crainte révérencielle précède sa naissance et des mystères l’entourent. Telle fut l’histoire de Jésus fils de Marie, et ainsi le même modèle divin s’est répété avec l’Imam Al-Mahdi.

Au temps de Jésus, il y avait un roi tyrannique, Hérode, qui craignait le sauveur promis et le poursuivait avant même sa naissance, cherchant à le tuer et à éteindre sa lumière. Pour cette raison, la naissance de Jésus fut secrète, entourée de danger, et pourtant elle fut aussi baignée de signes. Des annonces célestes la précédèrent. Des anges descendirent annonçant sa venue. Des signes apparurent dans le ciel, et une étoile inhabituelle brilla, dont la lumière guida trois rois venus de terres lointaines, portant des présents, cherchant la bénédiction et contemplant le visage de l’enfant béni.

Jésus n’était pas un enfant ordinaire. Il parla au berceau, et des signes extraordinaires apparurent sur lui dès son plus jeune âge. Il façonnait d’argile la forme d’un oiseau avec la permission de Dieu, et il fut cause de bénédiction en certains lieux et de châtiment en d’autres. La lumière était manifeste sur lui dès le tout premier instant, comme s’il était né déjà porteur de son message.

Telle fut également la naissance du Douzième Imam, Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari, où la scène se répète de manière frappante. Depuis l’époque du Prophète Mohammed et des Imams, ils parlaient de ce nouveau-né attendu, annonçaient la bonne nouvelle de sa venue, et le décrivaient comme le sauveur qui remplirait la terre d’équité et de justice comme elle avait été remplie d’oppression et de tyrannie.

De même que la bonne nouvelle fut donnée à Marie, de même le fut-elle à la mère de l’Imam Al-Mahdi, Dame Maleeka, ou Narjis. Des anges vinrent à elle et l’informèrent de ce qui adviendrait et de ce qu’elle devait faire. Au moment de la naissance, elle n’était pas seule. Des esprits purs et des figures sacrées étaient présents, telles que Dame Khadija, Dame Marie et Dame Asiya, qui se manifestèrent autour d’elle, l’assistant et témoignant du grand événement.

Dès que l’Imam Al-Mahdi fut né, la lumière jaillit de lui, et sa présence même fut un miracle en soi. Son père, l’Imam Al-Hasan Al-Askari, témoigna de cette naissance et la considéra comme un grand signe parmi les signes de Dieu. Malgré son jeune âge, on le trouva prosterné sur la terre, le front contre le sol, en une image qui exprimait une perfection précoce — exactement comme Jésus fut décrit dans son enfance.

Qu’est-ce que l’occultation ?

Beaucoup de détails de la vie de Jésus fils de Marie, en particulier des périodes de son enfance et de sa prime jeunesse, ont été dissimulés. De même, des détails de la vie du Douzième Imam durant ses premières années et sa jeunesse ont été dissimulés. Nous ne possédons aucun récit clair sur ces étapes, ni concernant Jésus ni concernant l’Imam Al-Mahdi. Ce que nous savons avec certitude, c’est que tous deux sont entrés dans une phase d’occultation à un âge précoce, lorsque leur vie s’est trouvée menacée. Les parents de Jésus furent contraints de l’emmener en Égypte ; il disparut donc de Jérusalem et de son peuple, vivant un temps dans la dissimulation par crainte de la tyrannie d’Hérode. La même chose se répéta avec l’Imam Al-Mahdi, l’État abbasside le surveillant de près et cherchant à le tuer. Ainsi, il entra en occultation vers l’âge de cinq ans, dans la ville de Surrā Man Ra’ā, aujourd’hui Samarra, et disparut des regards, son affaire demeurant un secret divin dont la réalité véritable n’est connue que de Dieu et de Ses dépositaires.

Après que Jésus eut achevé son enfance, il revint apparaître publiquement et commença à proclamer son message, jusqu’à ce que survienne l’épisode de la crucifixion, qui le conduisit dans une phase de dissimulation et une occultation plus profonde que celle de son enfance. Sa présence devint dès lors orientée et cachée au grand public, n’apparaissant qu’aux élus. Ici émerge un verset central pour comprendre l’occultation de Jésus, dans le noble verset :

Quand Dieu dit : Ô Jésus, Je vais te faire mourir et t’élever vers Moi.Le Saint Coran 3:55

Le verset coranique n’a employé ici ni le mot « mawt » ni « qatl », mais plutôt le mot « wafāt ». En arabe, les mots « wafat », « mawt » et « qatl », bien qu’ils se rapprochent de la mort, ont des sens différents. « Mawt » signifie mourir. « Qatl » signifie être tué. « Wafat », c’est le trépas. Ainsi le terme « wafat », en son sens véritable, indique un passage et une transition.

Cette compréhension est presque partagée entre musulmans et chrétiens, même si les détails diffèrent. Les chrétiens estiment que Jésus a vaincu la mort, tandis que les musulmans estiment qu’il n’a pas du tout été crucifié, mais qu’il a été préservé et élevé. Dans les deux cas, ce qui est advenu n’est pas compris comme la fin de Jésus, mais comme une transition d’une présence apparente à une existence voilée — vivante, et qu’il reviendra. Y a-t-il, parmi les lecteurs et les chercheurs de vérité chrétiens ou musulmans, quelqu’un qui le nie ?! Avant d’entrer dans cette dissimulation ou cette occultation, il désigna son lieutenant, Simon Pierre, et la tâche de transmettre le message lui échut, ainsi qu’aux autres disciples. C’est là un point extrêmement important.

La même chose s’applique au cas de l’Imam Al-Mahdi. L’Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan eut une porte nommée Mohammed ibn Nusayr, puis l’envoi de Messagers par l’Imam se poursuivit jusqu’à notre époque, où il a envoyé son lieutenant, le Yamani Imam Ahmed Al-Hassan. L’Imam Ahmed Al-Hassan est apparu en Irak en 1999, puis est entré en occultation en 2007 après avoir fait l’objet de tentatives d’assassinat — exactement comme ce à quoi Jésus a fait face en son temps — par une coopération entre l’autorité religieuse chiite, les forces de sécurité irakiennes et les forces américaines, une coopération qui ressemble de près à celle qui eut lieu entre les pharisiens juifs et l’occupation romaine au temps de Jésus. L’Imam Ahmed Al-Hassan n’a pas quitté la scène sans avoir préparé, formé, désigné et envoyé son lieutenant, le Qaim de la Famille de Mohammed, Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq.

Aba Al-Sadiq est apparu le vendredi 23 janvier 2015, depuis Le Caire, « Al-Qahirah », la capitale de l’Égypte. Ainsi s’est accomplie la prophétie de l’Imam Al-Sadiq :

Quiconque me garantit la mort d’Abdullah, je lui garantis le Qaim.Asr-Al-Zuhur (L’Âge de l’Apparition), Al-Shaikh Ali Al-Korani, p. 261

Cela établit la preuve et annule les excuses de tous ceux qui n’acceptent pas l’Imam Ahmed Al-Hassan et Aba Al-Sadiq aujourd’hui.

Permettez-moi maintenant de vous présenter l’une des affaires les plus difficiles. De même que la « wafāt », ou la mort, approcha de Jésus, la « wafat », ou la mort, approcha de l’Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan, et elle approcha de l’Imam Ahmed Al-Hassan. Nous rappelons ici que l’approche de la mort, « wafāt », ne signifie pas « mawt », « mourir ». Elle signifie plutôt leur entrée dans une phase de dissimulation durant laquelle a lieu ce qui est mentionné dans le Saint Coran comme l’« élévation » — tandis que l’obligation et l’exécution pratique du Testament du Prophète Mohammed, la préservation de l’égarement, se poursuivent par le Deuxième Mahdi, le Qaim Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq : le Mahdi vivant et apparent qui affronte directement les gens dans leur ensemble, avec l’aide des autres disciples de l’Imam Al-Mahdi parmi les Mahdis, et avec le soutien de ses compagnons et de ses partisans.

L’occultation, en son essence, n’est pas un départ qui rompt le lien, mais une transformation dans laquelle le lien est garanti et continu. La communication directe avec les gens se transforme en communication par des intermédiaires, et la présence physique en présence spirituelle. Jésus a exprimé ce sens lorsqu’il a dit à ses disciples que son départ était une condition de la venue du Consolateur :

Cependant je vous dis la vérité : il vous est avantageux que je m’en aille, car si je ne m’en vais pas, le Consolateur ne viendra pas vers vous ; mais, si je m’en vais, je vous l’enverrai.La Sainte Bible, Évangile de Jean, 16:7

C’est-à-dire que l’occultation ouvre la porte à une présence plus profonde. Le même modèle s’applique au cas du Mahdi : son occultation est une condition de la venue du Yamani, et l’occultation du Yamani est une condition de la venue du Qaim.

Qu’advient-il de l’Imam durant l’occultation ?

Jésus, le Douzième Imam Mohammed ibn Al-Hasan et l’Imam Ahmed Al-Hassan ont tous traversé une grande expérience spirituelle transformatrice après avoir offert d’immenses sacrifices. Ce qui leur est advenu fut une résurrection spirituelle. Ils ont disparu des regards en tant qu’êtres humains ordinaires, et pourtant ils ont atteint des degrés spirituels couronnés d’immenses puissances spirituelles qui dépassent les capacités des humains ordinaires. Ou bien l’on peut dire qu’ils sont entrés dans un état de « divinité ». Avant que les cœurs ne tremblent, que le concept soit clarifié.

Lorsqu’un être humain atteint cet état de divinité, par son esprit et par son existence même il embrasse toute chose. Il devient le lieutenant de Dieu, c’est-à-dire Celui à qui Dieu a délégué l’administration des affaires de la création, la gestion des choses, et le fait d’agir en Son nom pour envoyer des Messagers, achever les messages divins et réaliser la volonté divine. Plus précisément, il devient la volonté divine elle-même. Nous voyons cela réalisé dans la vie d’un très petit nombre d’individus au cours de l’histoire, qui ont été intitulés « l’Esprit de Dieu », « le Saint-Esprit » ou « l’Esprit de Vérité » : ce sont Mohammed et la Famille de Mohammed, ainsi que Jésus.

Cela peut être atteint par des individus qui possèdent cette distinction divine dès la naissance, tels que l’Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari et Jésus. Pourtant, il est aussi possible qu’une personne s’efforce et déploie un effort sincère de sorte que l’ascension vers les plus hauts degrés et rangs devienne accessible. L’Imam Ahmed Al-Hassan, en notre temps, en est le meilleur exemple. C’est comme une course ouverte à tous vers la proximité de Dieu. Mais en fin de compte, nul n’atteint ces degrés et ces rangs, hormis celui qui est parvenu au terme du voyage spirituel.

Aba Al-Sadiq s’est entretenu avec l’Imam Ahmed Al-Hassan de cette station finale. L’Imam a précisé qu’il s’agit de l’étape suprême dans laquelle une personne s’anéantit complètement et renonce à tout. Elle traverse un voyage sacré de sacrifices sincères pour s’approcher de Dieu. Elle passe par des étapes qui comprennent le renoncement aux biens et aux possessions, le renoncement aux êtres aimés tels que les enfants, les époux, la famille et tous ceux qui sont chers, et le renoncement à tout ce qui est prédestiné en fait de plans, de promesses, de privilèges et de possibilités — jusqu’à parvenir au renoncement à l’existence matérielle et à l’offrande de l’âme elle-même.

Le Prophète Abraham l’a fait lorsqu’il s’est apprêté à offrir son fils en sacrifice. Jésus le Messie l’a fait lorsqu’il a livré son âme volontairement, disant :

Personne ne me l’ôte, mais je la donne de moi-même.La Sainte Bible, Évangile de Jean, 10:18

Le Prophète Mohammed l’a fait lorsqu’il a renoncé à tout ce que Dieu lui avait destiné d’autorité et de plans divins. Dieu avait promis au Prophète de faire prévaloir sa religion sur toute religion et lui avait accordé une autorité plus grande que celle de Salomon. Dieu, Exalté soit-Il, a dit :

Et ce que le Messager vous a donné, prenez-le ; et ce qu’il vous a interdit, abstenez-vous-en.Le Saint Coran, 59:7

Il a renoncé à tout cela pour l’amour du Compagnon le Plus Haut. L’Imam Al-Hussein l’a fait lorsqu’il a offert un sacrifice sans égal en tous sens, après avoir été véridique dans ses paroles à Dieu : « Prends jusqu’à ce que Tu sois satisfait. » Sur le même modèle, l’Imam Al-Mahdi l’a fait, s’offrant lui-même et offrant son âme pour ses lieutenants. Et sur ses traces, l’Imam Ahmed Al-Hassan a fait de même pour Aba Al-Sadiq, lui offrant tout après l’avoir préparé, éduqué et habilité.

De même que Jésus fut élevé et est monté, de même cela est advenu avec l’Imam Al-Mahdi. Il a commencé une nouvelle étape d’existence en tant qu’être spirituel embrassant toute chose et couronné de puissances divines qui surpassent les puissances des anges. Dieu l’a choisi, lui a fait confiance, lui a accordé Son propre soi, et lui a donné toutes les autorités, puissances et souverainetés divines pour prendre en charge les affaires de la création.

Où réside l’Imam Al-Mahdi ?

L’Imam Al-Mahdi est aujourd’hui présent dans le Royaume de la Vérité, ou Monde des Formes — le lieu même vers lequel Jésus fut élevé. Il s’est évanoui de la vue humaine et réside en la Présence de Dieu. De même que Jésus fut élevé pour devenir un nouveau mode d’existence en tant qu’être divin (non pas le Dieu Absolu), de même le Douzième Imam est devenu un être divin demeurant dans un royaume supérieur (mais non pas le Dieu Absolu). L’Imam en est venu à posséder une forme cosmique, soutenue par une puissance cosmique. Il est devenu la tête de cet univers, omniscient de toute chose, présent en tout temps et en tout lieu.

Ce monde — le Monde de la Vérité, des Formes — est un royaume supérieur appartenant à Mohammed et à la Famille de Mohammed, et il inclut les Prophètes et les Messagers. C’est un royaume idéal préservé de la corruption, où les Prophètes et les lieutenants peuvent vivre sans menace ni meurtre, et depuis lequel ils peuvent entrer dans ce monde matériel quand ils le veulent, afin d’accomplir des missions déterminées aux moments qui leur sont fixés.

Cette affaire dévoile un secret du Testament du Prophète Mohammed qu’il a dicté à l’Imam Ali ibn Abi Talib lorsqu’il a dit : « Il y aura après moi douze Imams, et après eux douze Mahdis. » Les Imams et les trois premiers Mahdis mentionnés par leur nom ne sont pas de simples noms, mais des formes réelles et cosmiques — dont les âmes se sont manifestées pour embrasser l’univers entier et représenter la volonté divine.

Comment l’Imam Al-Mahdi apparaît-il dans le monde matériel ?

Pour comprendre l’affaire de l’apparition, nous faisons comme nous avons fait pour comprendre l’affaire de l’occultation : nous revenons à ce qui s’est passé avec Jésus. Jésus est apparu après la crucifixion à ses proches disciples sous différentes formes. Ils ne l’ont pas reconnu d’abord, et cela est clair et évident en de nombreux passages de la Sainte Bible. Il est apparu à Marie-Madeleine sous la forme du jardinier, et elle ne l’a pas reconnu avant qu’il ne l’appelle par son nom, Marie. Il est apparu aux disciples sous la forme d’un pêcheur, et sous la forme d’un étranger marchant sur la route. Il leur apparaissait sous ces formes diverses, et ses disciples avaient besoin d’un certain temps pour comprendre que c’était véritablement lui. Chacun sait que les disciples étaient des gens qui avaient vécu avec Jésus — qu’en sera-t-il alors de l’Imam Al-Mahdi s’il apparaît à des gens qui ne l’ont jamais connu du tout et n’ont jamais connu son apparence physique ? La réponse réside dans le fait que le même modèle se répète avec l’Imam, du témoignage même des chiites. Les chiites croient que le Douzième Imam est apparu à plusieurs reprises, apparaissant sous des formes et des aspects différents, et qu’ils ont reconnu, à travers ces formes et apparitions diverses, qu’elles appartenaient à l’Imam Al-Mahdi.

Après la crucifixion, le rôle de Jésus a changé. Avant la crucifixion, il était « l’envoyé », dépendant du Père et du Saint-Esprit. Mais après son apparition aux disciples à la suite de la crucifixion, il est devenu « l’envoyeur ». Il est devenu celui qui est en charge de l’affaire, l’envoyeur de Messagers, capable de leur accorder des puissances divines et des parts du Saint-Esprit, que les disciples reçurent pleinement. Il est mentionné en des endroits de la Sainte Bible que, après ce don, qui eut lieu par les apparitions secrètes de Jésus à eux sous des formes et des aspects différents, ils furent capables de chasser les démons, d’accomplir des miracles et de guérir les malades, au point que même leur ombre guérissait. Par eux, Jésus a poursuivi son rôle, fût-ce de derrière des voiles : guidant et dirigeant ceux qu’il envoyait, tandis qu’ils exécutaient sa volonté. La même chose se répète avec l’Imam Al-Mahdi. L’Imam administre aujourd’hui le monde de derrière les Mahdis de la même manière — précisément par Aba Al-Sadiq, le Qaim, le Mahdi, qui est son visage en ce temps.

Lorsqu’on interrogea le Prophète Mohammed sur les disciples de Jésus, il dit d’eux qu’ils étaient l’élite et que leur foi était exempte de doute. Pourtant, l’exemple suprême des disciples de Jésus, à ses yeux, étaient les douze Imams de sa maisonnée, de la descendance d’Ali et de Fatimah, et après eux particulièrement la descendance d’Al-Hussein. Les douze Imams qu’il a désignés et envoyés après sa mort, « wafat ». Les Imams sont, en réalité, des Messagers du Prophète Mohammed, de même que les disciples furent les Messagers de Jésus après son élévation et son ascension. Les Imams sont des preuves sur les gens, soutenus par le Saint-Esprit, et ils possèdent des capacités et des autorités qui surpassent celles des humains ordinaires. Ils sont infaillibles d’une infaillibilité intrinsèque depuis la naissance, et l’obéissance envers eux est obligatoire. Ils sont les intercesseurs, les dépositaires des prières et des invocations des croyants, les guides des gens vers la vérité, et ceux qui les prennent par la main vers le haut sur l’échelle du monothéisme.

Le même modèle qui s’est produit entre Jésus et ses disciples, et entre le Prophète Mohammed et ses disciples, se répète avec l’Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan et ses disciples, les douze Mahdis, qui ont eux aussi été désignés dans le Testament du Prophète Mohammed. Le Douzième Imam apparaît secrètement à ces Mahdis, les enseigne, les réforme et les guide, puis les envoie par étapes — l’Imam Ahmed Al-Hassan, puis Aba Al-Sadiq Abdullah Hashem — et soumet par eux le monde matériel à sa volonté.

De ce qui précède, nous formons cette compréhension que la nature de l’Imam Al-Mahdi aujourd’hui et son existence surpassent la perception humaine. Il est semblable à un mode d’existence divin. Il est capable d’apparaître sous de multiples formes selon les attentes des gens. Il peut se manifester physiquement sous la forme d’un humain, ou sous toute autre forme symbolique. Cela peut être difficile, mais le lecteur et le chercheur dans les matières profondes — telles que les anges, par exemple — trouvera qu’ils apparaissent parfois sous des formes différentes : sous des formes d’humains, d’animaux, ou même de phénomènes cosmiques. Si la capacité de l’Imam surpasse celle de créatures telles que les anges, comme mentionné plus haut, n’aurait-il pas la capacité de revêtir des formes différentes, humaines ou non humaines ?

Dans les narrations concernant le grand ange Gabriel, il est dit qu’il « descend sous la forme d’un oiseau blanc » et prête allégeance à l’Imam pour être parmi ses soutiens. Qui est plus grand en manifestation et en puissance — Gabriel ou l’Imam ? L’Imam Al-Mahdi est le commandant des anges et la preuve sur eux, capable de se manifester sous n’importe quelle forme et en toute chose. Son existence est trop exaltée pour être confinée à une simple apparence humaine ; il est plutôt présent partout avec ses attributs cosmiques, et il a des manifestations comme il le veut.

Comment l’Imam Al-Mahdi est-il apparu à l’Imam Ahmed Al-Hassan ?

Comme indiqué plus haut, le Mahdi apparaît aux Mahdis, les guidant et les enseignant, puis les envoyant aux gens comme Messagers de sa part. C’est ce qui s’est produit avec l’Imam Ahmed Al-Hassan. Le Douzième Imam lui est apparu dans un rêve et l’a informé de le rencontrer dans une mosquée et un sanctuaire déterminés. L’Imam Ahmed Al-Hassan s’est réveillé de son sommeil, et son épreuve fut comme l’épreuve d’Abraham : croire en la vision et agir en conséquence dans la réalité. En effet, il a cru la vision, s’est rendu au moment et au lieu fixés, et y a trouvé l’Imam Al-Mahdi. Ainsi eut lieu la première rencontre physique entre lui et l’Imam. Par la suite, les rencontres entre eux se sont poursuivies. Dans ces rencontres, l’Imam l’a informé qu’il était l’un de ses douze Mahdis mentionnés dans le Testament du Prophète. Il a commencé à l’enseigner, à le raffiner et à le discipliner jusqu’à ce qu’il soit prêt à être envoyé pour assumer son devoir en tant que Yamani en l’an 1999.

La première mission pour laquelle il fut envoyé était auprès de la Hawza de Najaf Al-Ashraf, auprès des savants religieux. Là, il fut le premier à argumenter devant eux qu’il était l’Ahmed mentionné dans le Testament du Prophète Mohammed. Il leur fit connaître, ainsi qu’au monde, la Loi de la Connaissance de la Hujjah/Preuve, les appela — et appela tous les gens — à mécroire à la tyrannie, à affirmer la souveraineté de Dieu et la désignation divine, et à se soumettre et obéir à l’Imam du temps. L’Imam Al-Mahdi a envoyé l’Imam Ahmed Al-Hassan pour préparer la voie au Qaim. Vous pouvez vous reporter au discours de l’Imam Ahmed Al-Hassan et écouter sa voix divine tandis qu’il raconte l’Histoire de la Rencontre avec l’Imam Al-Mahdi.

Ainsi, l’Imam Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari n’est pas apparu à l’Imam Ahmed Al-Hassan seulement sous une forme humaine ; il lui est aussi apparu en visions. Et il est des Ahlul-Bayt, dont Satan ne peut jamais revêtir la ressemblance. Par conséquent, leur apparition en visions est véridique, tout comme leur apparition dans la réalité est véridique.

En conséquence, l’Imam se manifeste de multiples manières, selon ce que Dieu prépare les gens à comprendre. Les élus sont éprouvés par la croyance effective en ces manifestations, par ce qui advient en eux, et par les devoirs qui leur y sont requis — et par la possession d’une résolution suffisante pour les accomplir dans la réalité. Telle fut l’épreuve des Prophètes, des Messagers et des Imams par le passé, et de même l’épreuve se répète avec les Mahdis parmi eux — le Yamani et le Qaim — et elle se répète aussi, à un certain moment et à une certaine étape, avec les compagnons du Qaim.

Comment l’Imam Al-Mahdi est-il apparu aux douze hommes ?

Les douze hommes sont les gens de la plus grande fortune, car ils ont rencontré l’Imam Al-Mahdi le Jour de l’Apparition Sacrée, le vendredi 23 janvier 2015. Ils étaient les meilleurs de quarante hommes qui avaient accompli un grand voyage spirituel secret avec leur maître, l’Imam Ahmed Al-Hassan, durant un an et demi. C’était un groupe de croyants venus du monde entier qui aimaient l’Imam Ahmed Al-Hassan et croyaient véritablement en lui. Pour eux, il était la caverne fortifiée vers laquelle ils fuyaient, échappant à ce monde sombre et dur — exactement comme le firent auparavant les Compagnons de la Caverne lorsqu’ils cherchèrent refuge dans la caverne, laissant tout derrière eux, et vécurent cette expérience unique avec leur chien dans la caverne.

Le sens véritable et intérieur de l’approche de la caverne est l’approche spirituelle de l’Imam. Lorsqu’un croyant s’approche de lui à ce degré de proximité, l’Imam lui accorde une « kunya » particulière, composée du mot « Aba » suivi d’un titre, tel que « Al-Sadiq ». Entrer dans la caverne symbolise l’accession du croyant à un certain degré d’anéantissement du soi, et l’ouverture d’une brèche dans le voile de l’Imam — tout comme une brèche fut ouverte pour Mohammed dans le voile de Dieu lors du Voyage Nocturne et de l’Ascension.

Les quarante hommes rencontraient l’Imam Ahmed Al-Hassan chaque nuit durant un an et demi. Pourtant, nul ne remarquait l’absence des quarante de chez eux. Leur vie quotidienne se poursuivait normalement : au matin, ils retournaient à leur travail, à leurs études et à leur famille. Puis le processus se répétait chaque nuit, comme s’ils entraient dans un monde particulier dans lequel ils rencontraient l’Imam Ahmed Al-Hassan et vivaient avec lui une expérience exceptionnelle. Puis leurs souvenirs étaient effacés chaque matin afin qu’ils puissent poursuivre leur vie quotidienne sans aucun trouble. Ainsi, avec l’Imam, ils suivirent un entraînement intensif et des épreuves spirituelles strictes la nuit, éprouvant leur foi et fortifiant leur résolution et leur disponibilité à accomplir leurs devoirs si l’Imam les envoyait aux gens.

Après qu’ils eurent appris l’affaire de la mort du dirigeant du Hedjaz, Abdullah ibn Abd Al-Aziz, telle qu’elle est mentionnée dans l’annonce du Prophète Mohammed, où il a dit :

Régnera sur le Hedjaz un homme dont le nom est le nom d’un animal ; si tu le regardes de loin tu penseras qu’il est atteint de strabisme, mais si tu t’approches de lui ses yeux paraissent normaux ; il aura pour successeur un frère nommé Abdullah, malheur à nos chiites à cause de lui (il répéta cela trois fois) ; annoncez-moi la bonne nouvelle de sa mort et je vous annoncerai la bonne nouvelle de l’apparition de la Hujjah (l’Imam Mahdi).250 Signs until the Appearance of Imam Mahdi, Muhammad Ali Tabatabai, signe no 88, p. 136

Après cela, l’Imam les rassembla, et ils choisirent parmi eux les meilleurs d’entre eux. Ils choisirent douze hommes pour cette grande rencontre historique avec l’Imam Al-Mahdi.

Les douze hommes se mirent en route sous la conduite de l’Imam Ahmed Al-Hassan vers le lieu où l’Imam Al-Mahdi était présent. Leurs cœurs tremblaient d’émotion et de désir ardent, et leurs corps frémissaient de crainte révérencielle, comme un arbre secoué par un jour d’hiver de tempête. Lorsqu’ils rencontrèrent l’Imam, une longue conversation eut lieu entre eux, qui dura plus de deux heures et demie, durant laquelle il les informa d’événements de l’invisible qui surviendraient dans le monde, avec les plus fins détails, jusqu’au jour et à l’heure.

Après cette rencontre, l’apparition de l’Imam Al-Mahdi fut annoncée, et la Bannière Noire sur laquelle était écrit « L’allégeance est à Dieu » fut levée. Il y a cette narration qui relie l’apparition de la Preuve de Dieu dans l’annonce du Prophète Mohammed à l’apparition du Qaim. C’est la narration de l’Imam Al-Sadiq dans laquelle il a dit :

Quiconque me garantit la mort d’Abdullah, je lui garantis le Qaim.Asr-Al-Zuhur (L’Âge de l’Apparition), Al-Shaikh Ali Al-Korani, p. 261

Il y a une autre narration de l’Imam Al-Sadiq dans laquelle il a dit :

Il apparaît sous l’image d’un jeune homme accompli, à l’âge de 32 ans.Kitab Al-Ghayba (Le Livre de l’Occultation), Al-Numani, vol. 1, p. 193

Ce jeune homme qui est apparu et qui avait cet âge était l’Égyptien Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq. Ce jeune homme était le visage que l’Imam Mohammed ibn Al-Hasan a choisi pour apparaître en ce jour sacré. Les gens pensent encore, à ce jour, que c’est un jeune homme ordinaire, tout à fait inconscients de sa réalité spirituelle.

L’Imam a envoyé ce jeune homme — le disciple de l’Imam Al-Mahdi — pour conduire le mouvement du lever sacré et établir pour l’Imam Al-Mahdi un État Juste Divin avec la connaissance et la sagesse de Mohammed et de la Famille de Mohammed, sous la supervision directe de l’Imam Al-Mahdi et du Yamani, l’Imam Ahmed Al-Hassan. Et nous, en tant que soutiens du Mahdi, témoignons de notre sang qu’il le fait en effet, obtenant des résultats réels et remarquables à pas fermes et rapides.

L’Imam Mohammed ibn Al-Hasan apparaîtra-t-il publiquement sous la forme que les gens attendent ?

L’Imam Al-Mahdi, Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari, tel que l’a décrit l’Imam Ahmed Al-Hassan à Aba Al-Sadiq, est Lumière. Parce qu’il est Lumière, il se manifeste sous des formes diverses pour les gens selon ce que leurs capacités peuvent supporter et comprendre. Aba Al-Sadiq a interrogé l’Imam Ahmed Al-Hassan sur la forme ou l’apparence sous laquelle l’Imam Al-Mahdi apparaîtrait aux gens en cette ère — le moment où l’Imam se révèle ouvertement devant le monde entier.

Il a précisé que l’Imam Al-Mahdi descendra du monde où il réside — le Monde de la Vérité — d’où il est descendu bien des fois auparavant, et qu’il apparaîtra aux gens sous la forme qu’ils attendent de l’Imam Al-Mahdi. Il apparaîtra comme un homme arabe de belle apparence, aux yeux verts, aux cheveux bruns, à la barbe et à la moustache brunes, portant les vêtements qu’ils s’attendent à lui voir porter. Cela tient à ce que, lorsque la Lumière et ces attributs divins se manifestent dans le monde humain pour nous influencer ou communiquer avec nous, ils doivent prendre une forme qui ait un sens pour nous, conformément à notre perception et à notre capacité de comprendre. La forme que les gens attendent de l’Imam n’est pas nécessairement sa pleine essence véritable. C’est la forme par laquelle il leur apparaît afin que les gens puissent interagir avec lui et comprendre sa présence. Ainsi, l’Imam Al-Mahdi devient un pont entre le Monde de la Vérité et le monde humain, entre la divinité et l’existence matérielle, entre les capacités cosmiques et la sphère humaine.

Qu’est-il requis de nous pour répondre comme il convient à ces réalités si lourdes ?

La réalité de l’occultation et de l’apparition de l’Imam Al-Mahdi peut sembler difficile à croire et peut troubler le cœur, mais cela ne l’invalide pas. Elle suit un modèle que nul ne peut nier, qui s’est produit par le passé et s’est répété de multiples fois avec les Prophètes et les Messagers précédents. Nier ces significations de l’occultation et de l’apparition, c’est nier ces Messagers et les signes mentionnés à leur sujet en divers endroits du Coran. C’étaient de grands Prophètes que nous aimons et révérons. Dieu a établi ces modèles récurrents avec les Prophètes et les Messagers pour servir de preuve aux gens quant à leur survenue avec l’Imam Al-Mahdi et ses délégués.

L’essence de la foi est de croire en ce qui est difficile à croire, et de faire confiance à Dieu en ce que l’on n’a pas vu de ses yeux. Lorsque la Bible rapporte l’événement de la Transfiguration et de l’Ascension du Christ, les chrétiens ont cru alors même qu’ils n’avaient pas vu. Lorsque le Prophète Mohammed vécut le Voyage Nocturne et l’Ascension (Isra et Mi‘raj) — lorsque le toit de sa maison fut ouvert, qu’il fut emmené de La Mecque à Jérusalem en une seule nuit, chevauchant le Bouraq, qu’il pria comme Imam devant tous les Prophètes et Messagers, qu’il monta aux cieux les plus hauts jusqu’à Sidrat Al-Muntaha et au Voile d’Émeraude, puis revint — les musulmans ont cru sans voir de leurs propres yeux.

La croyance en l’invisible est une part essentielle de la foi elle-même. Avant qu’elle ne devienne une épreuve pour les gens, Dieu a éprouvé les Prophètes et les Messagers par Gabriel, qui leur apportait des messages de Dieu, et ils devaient croire que ces messages venaient véritablement de Dieu. Aujourd’hui, Dieu éprouve les croyants du monde entier, en cette ère — l’ère du Qaim et des Mahdis — sur leur capacité à croire en l’invisible concernant l’occultation et l’apparition de leur Imam, l’Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan Al-Askari.

Par justice divine, cette épreuve difficile a commencé par l’épreuve des meilleurs croyants sur Terre par l’Imam Ahmed Al-Hassan. Il a éprouvé leur foi en l’invisible par une communication dissimulée avec eux. Au début, l’Imam communiquait avec les quarante hommes par écrit — sur papier ou sur écran, ou par des mots qui apparaissaient et disparaissaient — sans qu’ils voient l’Imam face à face. Pourtant, ils ont prouvé leur foi en lui et en l’Imam Al-Mahdi par la seule croyance, et ils ont ainsi mérité l’honneur de le rencontrer, d’étudier sous sa conduite, et douze d’entre eux ont eu l’honneur de rencontrer personnellement l’Imam Al-Mahdi Mohammed ibn Al-Hasan.

Ces croyants qui réussissent l’épreuve de la foi en l’invisible et croient de tout leur cœur sans voir de leurs yeux sont les vrais croyants décrits par le Prophète Mohammed comme ses frères des Temps de la Fin. Ils ont cru en lui sincèrement sans le voir, et Dieu les honorera et comblera leurs attentes. Réussir l’épreuve de la foi en l’invisible exige une certitude complète, même en l’absence de la Preuve physique, comme cela s’est produit avec l’Imam Ahmed Al-Hassan, Aba Al-Sadiq, les Mahdis et leurs partisans.

La croyance en l’Imam Al-Mahdi, en l’Imam Ahmed Al-Hassan et en le Qaim Aba Al-Sadiq aujourd’hui est ce qui établira notre véracité devant Dieu en tout ce que nous prétendons croire concernant les Prophètes, les Messagers, le texte sacré, la religion et Dieu.