Le Yamani : un aperçu de la vie d’Ahmad Al-Hassan

L’Imam Ahmed Al-Hassan, né Ahmed Ismail, est le Premier des Douze Mahdis et le Yamani promis. Il est apparu publiquement en 1999 à Bassora, en Irak, comme Messager et successeur de l’Imam Mahdi. Avant sa désignation divine, c’était un homme ordinaire menant une vie normale : il a étudié l’ingénierie à l’université et était marié et père de famille.

La rencontre avec l’Imam Mahdi

Bien des années avant le début de son appel public, l’Imam Ahmad Al-Hassan fit une série de rêves dans lesquels il rencontrait l’Imam Mahdi se tenant au mausolée de Sayyed Mohammed, le frère de l’Imam Al-Askari. Dans ces rêves, l’Imam Mahdi lui dit de venir le rencontrer dans le monde physique. Deux jours après le premier de ces rêves, l’Imam Ahmad Al-Hassan partit en pèlerinage vers plusieurs mausolées des Imams. Il finit par rencontrer physiquement l’Imam Mahdi pour la première fois au mausolée de l’Imam Al-Hadi et de l’Imam Al-Askari.

Lors de ces premières rencontres, l’Imam Mahdi informa également Ahmed Al-Hassan de qui il était véritablement : qu’il était le Premier des Douze Mahdis mentionnés dans le testament du Prophète Mohammed et le Yamani prophétisé.

Puis il y aura douze Mahdis après lui ; si la mort vient à lui, qu’il le remette à son fils, le premier des proches, il a trois noms, l’un comme le mien et celui de mon Père, et c’est Abdullah, Ahmad, et le troisième nom est Al-Mahdi, et il est le premier des croyants.Ghaybat Al-Tusi, vol. 1, pp. 174-175 ; Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 53, p. 148

Avant cette révélation, l’Imam Ahmed Al-Hassan n’avait jamais pensé que son métier aurait un quelconque rapport avec la religion, et il n’avait pas entendu dire qu’il y avait Douze Mahdis, croyant qu’il n’y avait que la figure de l’Imam Mahdi lui-même.

Après cette rencontre, il en eut d’autres, au cours desquelles l’Imam Mahdi lui éclaircit bien des choses, lui enseignant les mœurs et les manières divines et lui transmettant une connaissance décisive.

En décembre 1999, l’Imam Ahmed Al-Hassan eut d’autres visions où il revit l’Imam Mahdi. Celui-ci lui indiqua de se rendre dans divers lieux saints avant de le rencontrer de nuit au mausolée de l’Imam Al-Hussein à Kerbala, puis de nouveau le lendemain matin au sanctuaire de l’Imam Mahdi. Lors de ces rencontres, l’Imam Mahdi lui ordonna de commencer son appel public au sein de la Hawza de Najaf, afin de présenter la vérité à l’establishment religieux.

Après ces rencontres, l’Imam Ahmed Al-Hassan se rendit à Najaf, à la Hawza, où il entreprit d’informer l’institution de ce qu’il avait appris de l’Imam Mahdi.

Son message

Le message principal qu’Ahmed Al-Hassan avait pour mission de porter était la souveraineté de Dieu : ce fondement premier et oublié de la religion selon lequel Dieu seul a le droit de désigner un dirigeant, comme l’énonce le Coran, où Dieu dit :

En vérité, J’établis un calife sur la terre.Coran 2:30

Jusqu’en 2007, Ahmad Al-Hassan continua de répéter ce message. Il rappela les gens à la croyance selon laquelle l’autorité et la direction doivent venir de Dieu, et selon laquelle le but de la religion est que les gens ne sont pas autorisés à choisir leur propre dirigeant et que quiconque le fait trahit Mohammed et la Famille de Mohammed.

La corruption dans la Hawza

L’Imam Mahdi l’éveilla à la corruption de la Hawza (l’institution chiite en Irak), un éveil qu’il décrivit comme un processus « très douloureux » et une réalité qu’il ne saisit pleinement qu’après avoir été éclairé par l’Imam Mahdi. Il employa la métaphore de « la corruption du sel », expliquant que la Hawza, source de l’enseignement de l’islam chiite, devait être le « sel » qui conserve et répare un monde corrompu, mais que si le sel lui-même s’avarie, il ne reste plus rien pour réparer la corruption. À partir de 1999, lorsqu’il fut envoyé en avant, l’Imam Ahmed Al-Hassan tenta de réformer ces corruptions au sein de l’institution religieuse.

La démocratie

La corruption la plus grave était l’abandon, par la Hawza, de ce fondement premier de la religion : la Souveraineté de Dieu. Il accusa les savants d’avoir troqué le droit divin de désignation contre une démocratie et des élections à l’américaine, ce qu’il qualifia de « Saqifa » des savants qui ne travaillent pas — une répétition moderne de la trahison de l’Imam Ali.

Les élections démocratiques en Irak étaient devenues la norme, avec l’aval de l’État islamique d’Iran. Ali Al-Sistani émit des fatwas religieuses exhortant les Irakiens à participer activement aux élections, présentant cette participation comme une responsabilité à la fois civique et morale.

Dans la Hawza, tous les savants devinrent favorables à la démocratie, remplaçant les Imams et les vicaires de Dieu par d’autres personnes, ce qui signifiait qu’il n’y avait plus de différence entre les chiites d’Irak et d’Iran et le reste du monde. L’Imam Ahmed Al-Hassan avertit des dangers des élections démocratiques et rappela le peuple au dirigeant divinement désigné.

Les savants qui ne travaillent pas

Il qualifia les clercs corrompus de la Hawza de « savants qui ne travaillent pas », les décrivant comme « traîtres », « idoles silencieuses », et affirmant qu’ils ne veulent pas l’apparition et le lever du Mahdi, car cela signifierait la fin de leur statut de Marjas.

Il avertit le peuple que l’establishment religieux serait l’ennemi principal du Mahdi lors de son lever, en renvoyant à des narrations de Mohammed et de la Famille de Mohammed affirmant que les savants des Derniers Temps sont les « pires savants religieux sous l’ombre du ciel ».

Il critiqua en outre la Wilayat Al-Faqih (gouvernement du jurisconsulte), qui confère aux savants la direction religieuse et politique en l’absence de l’Imam Mahdi, soutenant que les savants avaient faussement revendiqué la même autorité que les Prophètes et les Messagers afin de centraliser le pouvoir et l’argent. Il déclara également que le système du Taqleed, qui exige des laïcs de suivre aveuglément un savant, est une innovation mensongère servant à dépouiller l’Imam de son autorité et à faire des savants eux-mêmes des « idoles » ou des « dieux ».

L’hypocrisie financière

Durant son temps à la Hawza, il observa un contraste saisissant entre le luxe et l’extravagance dont jouissaient les savants de haut rang et la misère, la faim et la maladie de la société en général. Il releva que, tandis que les savants prêchaient la patience et l’ascèse aux pauvres, eux-mêmes vivaient dans le faste. Il enseigna que le Khums (impôt religieux) était volé par les savants sous couvert de religion, alors qu’il n’appartient de droit qu’à l’Imam Mahdi ou à son successeur divinement désigné.

L’expérience

L’Imam Ahmed Al-Hassan passa trois ans à partir de 1999, lorsqu’il fut envoyé en avant pour la première fois, à tenter de réformer la Hawza. Si certains étudiants acquiesçaient à ses propos sur la corruption financière, aucune véritable réforme n’eut lieu. Quelques politiques financières de certains savants furent ajustées, mais les changements restèrent minimes, et le luxe et l’extravagance se poursuivirent chez de nombreux savants et chez leurs proches, tandis que la majorité de la société demeurait dans la pauvreté. Bien que certains étudiants de la Hawza l’aient soutenu, beaucoup ne le firent pas, ce qui donna lieu à des disputes vives et à la rupture des liens par de nombreux étudiants.

En 2003, des groupes d’étudiants de la Hawza commencèrent à lui prêter allégeance après avoir eu des rêves et des visions confirmant qu’il était bien un Messager de l’Imam Mahdi. Ils commencèrent à lui prêter allégeance et à promettre de se donner en rançon, avec leur argent et leurs enfants, pour lui ; cependant, après que les forces de Saddam Hussein se mirent à poursuivre l’Imam Ahmed Al-Hassan, beaucoup revinrent sur leurs engagements.

La riposte

Après le départ de nombreux soutiens, il rentra chez lui avec seulement quelques étudiants de la Hawza et quelques croyants. En 2004, un groupe de croyants revint et renouvela son engagement, et l’appel reprit.

En novembre 2004, l’Imam Mahdi lui ordonna de s’adresser aux habitants de la terre et d’annoncer une révolution contre les oppresseurs, d’agir vite et de planifier les étapes nécessaires, d’appeler les gens à soutenir la vérité et à établir la justice, de lever la proclamation « Il n’y a de dieu qu’Allah ». Durant cette période, l’appel entra dans une phase intensive de diffusion mondiale et de confrontation publique avec les establishments à la fois politique et religieux, l’Imam Ahmed Al-Hassan prenant de nombreuses mesures décisives pour faire avancer la vérité.

Il identifia officiellement les élections politiques qui se tenaient à Bagdad pendant l’occupation américaine comme la « Shura mineure » (consultation) et affirma que cet événement était en réalité l’accomplissement d’une prophétie du Prophète Mohammed, qui avait averti que :

Quant aux Élections mineures, elles seront établies durant l’occultation majeure à Al-Zawraa’ (Bagdad) pour changer ma sunna/ma voie et remplacer mes lois.250 Signs until the Appearance of Imam Mahdi, Muhammad Ali Tabatabai, p. 130

Il soutint qu’en adoptant un système démocratique dans lequel le peuple choisit son propre dirigeant, la nation rejetait une fois de plus la Souveraineté de Dieu. Durant cette période, l’Imam Ahmed Al-Hassan intensifia sa critique de l’establishment religieux, identifiant nommément Ali Sistani comme le « Dajjal de Sijistan » mentionné dans les narrations des derniers temps. Il l’accusa d’aider le « Grand Dajjal » — le système politique américain — en émettant des fatwas qui faisaient une obligation religieuse, pour les chiites, de participer aux élections démocratiques et de soutenir des lois faites par les hommes et des dirigeants choisis par le peuple, non par Dieu. Il se mit à briser les Idoles qu’étaient devenus les savants, en soulignant leur hypocrisie et en montrant comment ils usurpaient les droits de la Famille de Mohammed. Il avertit le peuple irakien qu’il connaîtrait une « perte dans ce monde et dans l’au-delà » pour avoir suivi les savants qui ne travaillent pas, et annonça que l’expérience démocratique conduirait à une période de ténèbres et de chaos.

Il écrivit également des lettres à un certain nombre de dirigeants mondiaux pour les informer de l’apparition de l’Imam Mahdi. L’une de ces lettres fut adressée à Ali Khamenei, dans laquelle il se présentait comme un Messager de l’Imam Mahdi et demandait une audience auprès de lui pour l’appeler à remettre la direction de la République islamique d’Iran à l’Imam Mahdi. Une autre lettre fut envoyée à l’ancien président des États-Unis, George Bush, pour l’avertir des conséquences de ses actes en Irak. Il s’adressa aussi au peuple irakien pour l’appeler à son soutien. À mesure que son message se répandait et commençait à être perçu comme une menace par les autorités, une campagne fut lancée contre lui et contre son appel. Cette période révolutionnaire conduisit de nombreux croyants à se détourner par crainte des tyrans.

En 2007, la tension entre l’Imam Ahmed Al-Hassan et les autorités religieuses atteignit un point de rupture. Des savants commencèrent à émettre des fatwas contre lui et ses adeptes, les déclarant hérétiques et l’accusant d’être un « dajjal » ou un « magicien », allant jusqu’à déclarer son sang « halal ».

Les autorités religieuses firent également pression sur les forces de sécurité irakiennes pour qu’elles agissent contre ses adeptes. Des domiciles furent perquisitionnés, des croyants furent arrêtés, et certains furent tués alors qu’ils n’avaient commis aucun crime. Des milices chiites et des adeptes de l’establishment religieux se mirent à rechercher l’Imam Ahmed Al-Hassan avec l’intention de le tuer, en raison de sa critique des savants et des institutions religieuses.

L’Imam Ahmed Al-Hassan avait auparavant averti que de tels événements se produiraient. Dans son Sermon du Hajj, il avertit également qu’« une nouvelle Kerbala » aurait lieu. Après des tentatives de le tuer, lui et ses adeptes, l’Imam Ahmed Al-Hassan disparut de la vue publique.

La Fitna du Veau

L’Imam Ahmed Al-Hassan avait annoncé dans son livre « The Calf » qu’une épreuve surviendrait, connue sous le nom de « Fitna du Veau » ; il avertit ses adeptes qu’une infiltration et une corruption viendraient d’hypocrites à l’intérieur de l’appel, en parallèle direct avec l’histoire de Moïse. Lorsque Moïse fut absent de son peuple, celui-ci fut égaré et commença à adorer le Veau d’or, se tournant vers une idole en son absence. Cet événement est décrit dans le Coran et sert de comparaison pour la manière dont une déviation s’est produite au sein du mouvement lorsque son dirigeant est momentanément absent.

Cette annonce se réalisa après la disparition de l’Imam Ahmed Al-Hassan de la scène publique : l’appel fut infiltré par les forces spéciales irakiennes et iraniennes, qui recrutèrent certains des croyants. Un imitateur fut alors utilisé pour imiter la voix de l’Imam et enregistrer un faux sermon, connu sous le nom de « Sermon de Muharram ».

Ces infiltrés créèrent une page Facebook et établirent un bureau spécial à Najaf, affirmant qu’il était le seul représentant officiel et l’unique porte d’accès à l’Imam Ahmad Al-Hassan. Depuis 2007, l’Imam Ahmad Al-Hassan n’avait pas été photographié ni vu publiquement. En conséquence, la voix utilisée dans ces enregistrements fut largement tenue pour la sienne par les adeptes.

Le bureau se mit alors à réorienter le mouvement sans la contribution de l’Imam Ahmad Al-Hassan, lui donnant une direction conforme à ses propres interprétations et à l’influence de dirigeants du gouvernement irakien. Ce glissement éloigna le mouvement du message originel de l’Imam Ahmad Al-Hassan, qui appelait les gens à la souveraineté de Dieu, au monothéisme véritable et aux principes de justice et d’équité.

L’Imam Ahmed Al-Hassan fut envoyé en avant vers l’humanité à une époque où le véritable message de la religion s’était corrompu, où les droits de Mohammed et de la Famille de Mohammed avaient été usurpés par des savants religieux corrompus et des dirigeants tyranniques.

Son message a ébranlé les fondements même de la religion contemporaine. Malgré la riposte intense et la persécution qu’il a subies de la part des autorités, son histoire marque la réapparition tant attendue d’un principe premier oublié de la religion : que la souveraineté et l’allégeance n’appartiennent qu’à Dieu, et que la véritable guidance ne vient que par désignation divine — non par choix humain.