Le Mahdi sait-il qu’il est le Mahdi ?

Pendant des siècles, les savants ont utilisé des récits vagues ou contradictoires pour fabriquer un récit de conte de fées sur l’émergence du Mahdi : un homme se matérialisant à la Kaaba avec une armée d’anges et de soldats, instantanément reconnu par les foules. Cette image, répétée sans fin dans les sermons et les conférences à travers le monde musulman, est devenue si profondément enracinée que peu s’arrêtent pour la questionner. Le résultat est que la plupart s’attendent à ce que le Mahdi apparaisse de manière spectaculaire, presque surnaturelle, ne laissant aucune place au doute quant à son identité. Cette croyance largement partagée, bien que populaire, s’oppose clairement aux récits réels.

La mission du Mahdi est monumentale : emplir la terre de justice après qu’elle a été étouffée par l’oppression et les ténèbres. Malgré cette mission mondiale, les récits qui décrivent le Mahdi présentent une histoire humaine bien plus ancrée et accessible que celle qu’on amène beaucoup de gens à croire. Selon les sources islamiques, le Mahdi pourrait ne pas être extérieurement religieux au préalable. Il est décrit comme menant une vie ordinaire, non religieuse, parmi les gens, par contraste avec son rôle futur — un point de vue soutenu par des savants sunnites.

« Le Mahdi est de nous, les gens de la Maison. Allah le redressera en une seule nuit. »Sunan Ibn Majah, hadith 4085

Dans les vidéos suivantes, plusieurs savants sunnites expliquent que ce récit signifie que le Mahdi ne sera pas religieux avant d’endosser le rôle du Mahdi.

Il est crucial de dissiper le mythe répandu selon lequel le Mahdi apparaît soudainement, venu de nulle part, avec une armée de partisans : une idée fausse qui ne fait qu’entraver la capacité de la communauté à reconnaître le Mahdi et à le suivre. Plutôt que d’apparaître soudainement à la tête d’une vaste armée, la formule « le Mahdi est redressé en une seule nuit » décrit le Mahdi comme quelqu’un d’abord inconnu du public. Il ne mène pas une vie visiblement religieuse avant sa désignation, et il n’est pas immédiatement reconnu.

Loin d’être inédit, ce parcours du Mahdi reflète le schéma de figures comme Moïse, Joseph, Jésus et le prophète Mohammed lui-même. Beaucoup de prophètes de Dieu ont mené des vies entièrement ordinaires, non exemptes d’erreurs, avant leurs missions sacrées.

Dans chacun de ces récits, un schéma clair se dégage :

• Une période de vie ordinaire, pas nécessairement religieuse
• Une désignation divine
• Un appel à Dieu et à la justice

Des vies ordinaires, des missions extraordinaires

Songez à l’histoire de Moïse : caché à la naissance, Moïse passa ses premières années élevé à la cour égyptienne de Pharaon lui-même, puis vécut en fugitif en exil après avoir tué un Égyptien. Il passa des années à Madian, gardant les moutons de son beau-père et menant une vie bien éloignée des couloirs du pouvoir. Ce n’est que lorsque Moïse rencontra le buisson ardent sur le mont Sinaï qu’il reçut sa convocation divine. Dieu ordonna à Moïse de retourner en Égypte avec une mission divine : affronter Pharaon et délivrer les Israélites. À partir de ce moment, Moïse assuma son rôle de prophète et de réformateur, avec la guidance de Dieu et une mission qui allait changer le cours de l’histoire.

Avant de recevoir la révélation, le prophète Mohammed, lui aussi, mena une vie extérieurement tout à fait ordinaire. Orphelin très jeune, il grandit sous la garde de son grand-père puis de son oncle. Il travailla comme berger, puis comme marchand. Mohammed vivait simplement, soutenant sa famille et gagnant le respect de tous ceux qui le connaissaient, sans jamais rechercher le pouvoir ni la reconnaissance. C’est à l’âge de quarante ans, dans la solitude de la grotte de Hira, que Mohammed reçut les premiers mots de la révélation divine. À cet instant, il devint le Messager élu, appelé à convier son peuple à l’adoration d’un seul Dieu et à une vie de justice, de miséricorde et de vérité, dans une vocation divine qui allait remodeler le monde.

Durant les premières années de sa prophétie, le prophète Mohammed appela sa famille et ses proches au message de l’islam. C’est cette période d’invitation, à mesure que le message commença progressivement à se répandre plus ouvertement et finit par atteindre la communauté plus large, qui conduisit finalement à l’émigration vers Médine et à l’établissement de la première communauté musulmane. De manière semblable, les récits indiquent que le Mahdi commencera par rassembler un noyau de partisans et par appeler les gens à Dieu. Avec le temps, sa dawah s’étendra jusqu’à atteindre un public toujours plus large, ce qui aboutira à la manifestation d’un État juste divin, suivant un schéma établi par le Prophète lui-même.

Beaucoup d’autres prophètes menèrent des vies normales et n’endossèrent leur rôle prophétique qu’après avoir reçu une guidance claire de Dieu. Joseph était un jeune berger vendu comme esclave par ses frères, qui s’éleva plus tard à une position éminente en Égypte après avoir été choisi par Dieu. David, le plus jeune fils de Jessé, gardait les moutons et passait largement inaperçu, jusqu’à ce que Dieu, par le prophète Samuel, l’oigne comme futur roi. Jésus était charpentier avant d’être déclaré le Messie. Des prophètes comme Ézéchiel, Daniel, Élisée, Amos et Samuel émergèrent eux aussi de milieux très ordinaires pour délivrer le message de Dieu, ce qui souligne que beaucoup de prophètes ont eu des vies banales, souvent indiscernables de celles de leur entourage, avant d’endosser leur rôle de messagers de Dieu.

De nombreux récits sur les prophètes mentionnent des erreurs, voire des péchés de ces hommes de Dieu, ce qui soulève la question : comment expliquer ces manquements au regard de leur prophétie ? La réponse est expliquée par Aba Al-Sadiq dans une séance de questions-réponses consacrée précisément à ce sujet. Les prophètes sont pleinement préservés du péché à l’instant de leur désignation divine, après avoir atteint un certain rang par un effort sincère, des œuvres et du dévouement. Ce n’est qu’après cela, lorsqu’ils deviennent des guides divinement guidés, qu’ils sont considérés comme infaillibles. Les récits de prophètes commettant des erreurs ou des péchés rapportent des événements survenus avant leur désignation divine et leur infaillibilité. Ce parcours des prophètes, d’individus ordinaires à guides divinement préservés, est un schéma que reflète la vie du Mahdi.

Les premières années du Mahdi se déroulent normalement, sans religiosité apparente ; de fait, sa vie peut même être jugée « pécheresse » par autrui. Comme pour les prophètes avant lui, l’infaillibilité du Mahdi lui est accordée à l’instant de sa désignation divine, plutôt que d’être un trait inhérent dès la naissance. C’est pourquoi, dans certains hadiths, le Mahdi est décrit comme menant une vie quotidienne avant d’être appelé à sa mission : d’une vie normale au rôle de guide divinement guidé, chargé d’emplir la terre de justice et de conduire l’humanité à Dieu.

De l’ordinaire à l’élu divin

Le parcours d’Aba Al-Sadiq reflète parfaitement ce précédent prophétique. Il mena une vie ordinaire jusqu’à sa désignation divine et à son appel ultérieur à la souveraineté de Dieu. Son témoignage confirme cette réalité. Aba Al-Sadiq a constamment déclaré qu’il ne se savait pas être l’un des Mahdis avant d’en être informé par l’Imam Ahmed Al-Hassan. À cet instant, il fut investi d’une autorité divine et d’une mission sacrée, faisant écho au schéma décrit dans la vie des prophètes passés.

Cette expérience est directement parallèle à celle d’Ahmed Al-Hassan lui-même, qui mena de même une vie normale et ne prit conscience de sa position divine qu’après en avoir été informé par l’Imam Al-Mahdi. Dans « Le But des sages », l’Imam Ahmed Al-Hassan raconte :

« Il ne m’a jamais même traversé l’esprit une seule fois que j’étais un Mahdi… Ce n’est que lorsque ton Grand-Père (l’Imam Mahdi) m’a rappelé à moi-même que je me suis souvenu. »Le But des sages, Aba Al-Sadiq, porte 23, p. 274

Comme nous le voyons, Aba Al-Sadiq et l’Imam Ahmed Al-Hassan n’ont tous deux commencé leur appel qu’après avoir reçu une désignation claire, ordonnée par Dieu. Leurs parcours, d’une vie normale à l’autorité divine, et les appels qui ont suivi, invitant les gens à Dieu, reflètent étroitement le schéma des prophètes à travers l’histoire.

En conséquence, le hadith « Allah le redressera en une seule nuit » est bien plus qu’une prédiction mystérieuse : c’est un critère permettant de confirmer l’identité du Mahdi. Le passé et la vie ordinaires et non religieux d’Aba Al-Sadiq, sa désignation soudaine et son appel à Dieu sont l’accomplissement même de cette prophétie, une confirmation de la revendication d’Aba Al-Sadiq d’être le guide divinement désigné de notre temps.

Ironie du sort, les savants qui n’agissent pas utilisent le passé d’Aba Al-Sadiq pour écarter son appel. Ce faisant, ils ignorent les hadiths et les traditions prophétiques mêmes qui décrivent que le Mahdi, lui aussi, mène une telle vie avant sa désignation divine. Leur condamnation n’est pas une marque contre Aba Al-Sadiq : elle en dit long, bien plutôt, sur leur propre incapacité à reconnaître le schéma de la guidance de Dieu, un schéma clairement reflété dans les hadiths mêmes qu’ils répètent si souvent.

Le Prophète a dit : « Allah fera sortir de l’occultation al-Mahdi, de ma Famille, juste avant le Jour du Jugement. »Musnad Ahmad Ibn Hanbal, vol. 1, p. 99

Le Mahdi se connaît-il lui-même ?

Beaucoup de musulmans, interrogés sur le Mahdi, répètent avec assurance que « même lui ne saura pas qu’il est le Mahdi avant que l’heure vienne ». La persistance du mythe selon lequel le Mahdi n’est informé de son identité et de sa mission qu’au moment de son émergence a des conséquences réelles : elle affecte directement la capacité de la communauté à reconnaître les véritables signes du Mahdi et à suivre le Mahdi lorsqu’il paraît.

Imaginez la confusion si le Mahdi lui-même ignore sa propre identité : comment quiconque d’autre pourrait-il le reconnaître ? Comment la communauté pourrait-elle prêter allégeance, ou prêter attention à sa guidance, si le Mahdi est aussi inconscient de sa propre mission que tout le monde et qu’il n’y a aucun appel à Dieu ?

À l’inverse, si le Mahdi est informé de son identité et divinement désigné, s’il appelle ouvertement à Dieu, accomplissant les signes annoncés et incarnant les qualités mentionnées dans les traditions, alors la communauté dispose de critères clairs pour le reconnaître, le soutenir et s’unir derrière lui — comme c’est le cas aujourd’hui.

Le Coran avertit : « Comment pouvez-vous mécroire alors que vous sont récités les versets d’Allah et que parmi vous se trouve Son Messager ? » (Coran 3:101). Tout comme la présence et la conscience du Messager étaient une preuve contre son peuple en son temps, la présence et l’appel public du Mahdi sont de même une preuve décisive contre les gens de cette époque.

L’insistance des savants à dire que toute connaissance de soi ou toute dawah disqualifie quelqu’un d’être un Mahdi repose sur une interprétation de la tradition, et non sur un hadith explicite et authentique. Dans cette position qui est la leur, ils ignorent que la définition même de « Mahdi » est « le guide ». Si le Mahdi ne connaît pas sa propre identité, il ne peut pas remplir le rôle divinement assigné de guider les autres.

De plus, l’importance de connaître l’Imam de son temps est un principe fondateur en islam, à tel point que « Quiconque meurt sans reconnaître l’Imam de son temps meurt de la mort de l’ignorance (Jahiliyya) ». Cela souligne que reconnaître et suivre le véritable guide n’est pas facultatif : c’est essentiel. Et pourtant, certains savants affirment que l’Imam du temps ne se reconnaît même pas lui-même.

Le prétendu dilemme entre un Mahdi ignorant son identité ou n’ayant pas d’appel à Dieu, et son rôle de réformateur divinement désigné, est en fait un faux dilemme. Le parcours du Mahdi, tel que le reflètent à la fois les récits authentiques et la vie des prophètes antérieurs, suit un schéma clair : au départ, le Mahdi mène une vie ordinaire, non ouvertement religieuse, et ignore son rôle divin. À un moment divinement fixé, il est informé de sa véritable identité et de sa mission, tout comme Moïse et le prophète Mohammed furent appelés par Dieu à un moment précis de leur vie. Une fois désigné, il endosse son rôle public, accomplissant les signes annoncés et appelant ouvertement les gens à Dieu.

La nécessité d’un appel public

L’idée répandue par les savants qui n’agissent pas, selon laquelle le Mahdi apparaîtra simplement avec un groupe de partisans, sans appel public préalable, est en contradiction directe avec le schéma prophétique. Des figures comme Noé, Moïse, Jésus et Mohammed ont toutes reçu une guidance divine directe, commencé leur mission en appelant ouvertement les gens à Dieu et à la justice, et affronté une opposition farouche, souvent venue de l’élite religieuse, bien avant d’être largement reconnues ou acceptées.

Par exemple :

• Noé appela son peuple pendant 950 ans, endurant la moquerie et la persécution, sans jamais cesser son invitation (Coran 29:14).
• Abraham se dressa seul contre toute sa société, appelant au monothéisme, alors même qu’on le jetait au feu (Coran 21:51-70).
• Moïse affronta Pharaon, le tyran le plus puissant, et appela les Enfants d’Israël à la liberté et à la foi (Coran 20:24-47).
• Jésus prêcha ouvertement, rassembla des disciples et fit face à une opposition acharnée (Coran 3:52).
• Mohammed passa 23 ans à appeler inlassablement à Dieu, endurant l’exil, le boycott et la guerre.

Le Mahdi, en tant que réformateur divinement désigné, appelle l’humanité à la vérité. Cela nécessite une dawah. Un regard sur son but le rend évident. La mission du Mahdi est extraordinaire : il est annoncé qu’il emplira le monde de justice et d’équité après qu’il aura été rempli d’oppression et d’injustice.

Le Prophète a dit : « Le Mahdi emplira la terre de justice comme elle avait été remplie de tyrannie. »Sunan ibn Majah, hadith 4083

La mission du Mahdi est d’avertir l’humanité, de la rappeler à Dieu et de préparer le terrain de la victoire finale de la justice. Cela n’advient pas du jour au lendemain. Le Mahdi n’émerge pas soudainement, sans avertissement. Il bâtit une communauté, affronte l’opposition et rassemble les justes. Comment, sinon, le Mahdi pourrait-il accomplir le plan divin d’« emplir la terre de justice » s’il n’avertit pas, n’invite pas et ne rassemble pas d’abord les justes ? Sa mission est de conduire un mouvement de transformation, et cela commence par un appel.

Prétendre que le Mahdi émergera silencieusement, sans dawah ni appel, est aussi illogique que de prétendre qu’un général peut gagner une guerre sans donner d’ordres. Comment le Mahdi pourrait-il conduire un réveil mondial s’il n’a pas d’abord appelé les gens à sa cause ?

Appliquons la logique pure : comment le Mahdi peut-il rassembler des partisans s’il ne les appelle jamais ? Comment peut-il être reconnu s’il ne déclare jamais publiquement sa mission ? Comment peut-il affronter l’opposition, comme l’affirment tous les hadiths, s’il ne remet jamais en cause l’ordre établi ?

Les sources sunnites fournissent aussi la preuve d’un appel :

« Les gens viendront à lui, le feront sortir contre son gré et lui prêteront allégeance entre le Coin et le Maqam… »Sunan Abi Dawud, hadith 4286

Comment cela pourrait-il advenir s’il n’a pas déjà attiré l’attention par un appel ?

Il existe une phase distincte précédant l’émergence du Mahdi, durant laquelle il rassemble des partisans sincères et invite les gens à la voie de Dieu. Cette période, souvent désignée comme « l’apparition », est caractérisée par l’invitation active du Mahdi à Dieu. Comme le Coran l’ordonne :

« Et qu’il y ait parmi vous un groupe appelant au bien, ordonnant ce qui est convenable et interdisant ce qui est blâmable. Ceux-là sont ceux qui réussissent. »Coran, chapitre 3 (Al-Imran), verset 104

Les prophètes et les guides divinement désignés sont envoyés comme avertisseurs et comme conducteurs, rappelant l’humanité à Dieu. Conformément à ce principe, Aba Al-Sadiq a appelé les gens à la souveraineté de Dieu, les exhortant à se détourner du mensonge. Il a averti à plusieurs reprises des conséquences de l’indifférence à la guidance de Dieu, soulignant que le châtiment divin est toujours précédé d’avertissements clairs et d’occasions de repentir. Cette approche, conforme à la tradition coranique, renforce la légitimité de la revendication d’Aba Al-Sadiq et l’urgence de son message.

« Et Nous ne châtierions jamais ˹un peuple˺ avant d’avoir envoyé un messager ˹pour l’avertir˺. »Coran, chapitre 17 (Al-Isra), verset 15

Le rejet des savants : un signe d’authenticité

Aba Al-Sadiq, malgré l’accomplissement manifeste des signes que les savants qui n’agissent pas prétendent honorer, n’est pas considéré comme légitime par les prétendus savants islamiques. Cela nous amène à une autre idée fausse largement répandue : celle selon laquelle les savants de la fin des temps seraient ceux qui reconnaîtront et avaliseront le Mahdi. En réalité, cette idée n’est pas seulement sans fondement : elle est contredite par de nombreux récits prophétiques qui affirment que le Mahdi fera face à une hostilité intense de la part des savants, lesquels rejetteront ses prescriptions parce qu’elles dépassent leur entendement et contredisent leurs interprétations établies. Cette opposition n’est pas inédite : c’est l’accomplissement d’une prophétie et un signe d’authenticité. Tout comme les rabbins s’opposèrent à Jésus et comme les chefs religieux rejetèrent les prophètes antérieurs, il est annoncé que les savants de la fin des temps résisteront à l’appel du Mahdi.

L’hostilité annoncée s’accomplit aujourd’hui dans le cas d’Aba Al-Sadiq. Des savants qui n’agissent pas, à travers le monde musulman, ont promulgué des décrets contre lui et qualifié ses enseignements d’hérétiques, précisément comme l’annonçaient les récits. Cette opposition généralisée venue des savants qui n’agissent pas constitue un signe puissant d’authenticité, faisant écho à l’expérience de tous les véritables prophètes et guides divinement désignés à travers l’histoire. Face à cette opposition, l’appel inébranlable d’Aba Al-Sadiq à Dieu et à la justice ne cesse de croître, invitant les chercheurs sincères à reconnaître l’accomplissement de la prophétie en notre propre temps.

Conclusion

Malgré les affirmations fréquentes du contraire, lorsque les hadiths sunnites sont examinés sans préjugé et dans leur plein contexte, ils ne fragilisent pas Aba Al-Sadiq : ils renforcent sa légitimité. Les hadiths sur le Mahdi, tel que « Allah le redressera en une seule nuit », reflètent le chemin d’Aba Al-Sadiq, qui mena parmi les gens une vie qui n’était pas visiblement religieuse, à l’instar des prophètes du passé, et ne se manifesta comme Mahdi qu’après sa désignation divine. Comme nous le voyons, les récits ne discréditent pas : ils servent bien plutôt de preuve en faveur d’Aba Al-Sadiq comme guide divinement désigné de notre temps, un témoignage vivant que la présence et la guidance de Dieu n’ont pas cessé mais continuent de se manifester en notre époque, pour ceux qui le reconnaissent.