La souveraineté d’Allah : autorité divine ou rébellion humaine

Peu de récits captivent autant que ceux de l’autorité divine et du défi humain. À travers les âges et dans diverses traditions religieuses, nous rencontrons le thème de l’autorité souveraine de Dieu et du rejet récurrent, par l’humanité, de sa volonté divine. Les récits des textes sacrés des religions abrahamiques — la Torah, la Bible et le Coran — nous rappellent les profondes conséquences du choix du désir humain plutôt que du commandement divin.

L’un des exemples les plus anciens et les plus frappants de rébellion contre l’autorité divine est l’histoire d’Iblis, ou Satan, dans la tradition islamique. Ce récit dépeint Satan comme un être d’immense connaissance et d’adoration, parvenu aux plus hauts rangs auprès de Dieu, mais qui, par orgueil et arrogance, a refusé un ordre direct de se prosterner devant Adam.

Dieu a déclaré : « Et [mentionne, ô Mohammed], lorsque ton Seigneur dit aux anges : “Je vais établir un Calife sur la terre.” Ils dirent : “Vas-tu y placer celui qui y répandra la corruption et versera le sang, alors que nous te glorifions par la louange et proclamons ta perfection ?” Il [Dieu] dit : “Je sais en vérité ce que vous ne savez pas.” »Coran, chapitre 2 (Al-Baqarah), verset 30

Le refus de Satan a mis au jour son arrogance et son défi envers le gouvernant désigné par Dieu, Adam. Sa déclaration — « Je suis meilleur que lui. Tu m’as créé de feu et tu l’as créé d’argile » (Coran 7:12) — souligne son orgueil et sa croyance en sa supériorité sur Adam et, plus important encore, son désaccord et son rejet de la volonté de Dieu et du gouvernant qu’Il a désigné sur la terre.

Très simplement, Iblis se voyait comme un être plus puissant et plus apte à gouverner. En conséquence de sa désobéissance, Satan a été chassé du ciel et maudit jusqu’au Jour du Jugement — ou, plus précisément, « Yohm al Qiyama », le « Jour du Qiam », le Jour du Lever. Les Ahlul Bayt l’ont interprété comme signifiant le « Jour du Qaim », cette figure messianique connue comme le Riseur de la Famille de Mohammed, qui reviendra aux temps de la fin.

L’expulsion de Satan marque le début d’un conflit cosmique entre le commandement divin et la volonté créée, et illustre les lourdes répercussions du défi lancé à l’autorité souveraine de Dieu : ainsi commença la guerre entre les fils de Caïn et les fils d’Adam.

La guerre des lignées entre Cananéens et Adamites

Le thème de la rébellion contre l’autorité divine est encore mis en lumière par l’histoire de Caïn et d’Abel. Dans la Torah, la Bible et le Coran, le meurtre d’Abel par son frère Caïn marque le premier acte humain de défi envers la volonté de Dieu. Comme son père, Satan, la jalousie de Caïn et son refus d’accepter la préférence de Dieu pour le sacrifice d’Abel l’ont finalement conduit à commettre le premier meurtre.

Cet acte a créé un précédent de rébellion humaine contre les décrets divins et a établi une guerre des lignées entre les descendants de Caïn, connus comme les Cananéens, et les descendants d’Adam, appelés les Adamites.

À travers l’histoire, cette guerre des lignées symbolise le conflit permanent entre ceux qui rejettent l’autorité divine et ceux qui la soutiennent.

Les Cananéens, qui représentent ceux qui défient les lois de Dieu, ont toujours été bien plus nombreux, mieux armés et plus savants en construction et en autres métiers, parce que le sang de Satan coule en eux.

Les Cananéens se sont toujours heurtés aux Adamites, bien moins nombreux, qui symbolisent les adeptes fidèles de la volonté et de l’autorité divines de Dieu, en se soumettant au Messager désigné par Dieu à chaque époque et en le soutenant, le plus souvent en secret.

Abi Abdullah a dit : « En vérité, Caïn s’approcha de Seth et lui dit : “Mon père t’a donné de la connaissance qu’il possédait, et j’étais plus âgé que toi et j’avais plus de droit à cette connaissance que toi ; mais, parce que j’ai tué son fils, il s’est irrité contre moi et t’a préféré à moi pour cette connaissance. Je le jure par Dieu, si tu mentionnes quoi que ce soit de la connaissance que tu as héritée de ton père afin de te vanter devant moi et de te comporter comme si tu étais meilleur, je te tuerai comme j’ai tué ton frère.” »Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 11, p. 241

À travers ces narrations, on voit comment l’orgueil, l’envie et l’amour du pouvoir ou de la domination coulaient dans les veines de Caïn, parce qu’il avait le même sang et les mêmes traits que son père, le diable. Et ce sang s’est transmis de génération en génération, les Cananéens continuant d’accomplir les désirs de Satan en remplissant la terre d’injustice et d’iniquité.

Ce n’est pas un conte de fées ni une leçon d’histoire : les Cananéens et les Adamites sont encore en guerre aujourd’hui. Les fils de Caïn ont établi des positions de pouvoir partout sur la Terre, dans tous les secteurs de pouvoir imaginables : armée, gouvernement, économie, technologie, éducation, infrastructures, santé et religion. Ces gouvernants et serviteurs d’Iblis sont ceux qui ont aidé à établir la domination et la souveraineté des hommes sur la Terre aujourd’hui — c’est-à-dire, en réalité, la domination et la souveraineté d’Iblis, de Satan. Ils ont littéralement usurpé le trône de Dieu sur la terre.

Dieu désigne le gouvernant, PAS l’homme

Dieu désigne à chaque époque un messager et une hujjah pour aider à ramener les gens à la souveraineté d’Allah et pour aider son Messager à établir la domination et le Royaume de Dieu sur la terre ; voilà pourquoi les Ahlul Bayt ont dit : « Ceux qui meurent sans connaître l’Imam du temps sont morts de la mort de l’ignorance. » Rien des prières et des œuvres apparentes ne compte pour une personne si elle n’a pas prêté allégeance au gouvernant désigné par Dieu en son temps. Dieu veille toujours à ce que les gens puissent identifier cette hujjah, ce messager, par la ligne de succession, mentionnée soit sur la langue du prophète précédent, soit dans un testament écrit.

Ainsi, la désignation de Josué par Moïse, dans Nombres 27:18-20 :

« Le Seigneur dit donc à Moïse : “Prends Josué, fils de Noun, un homme en qui est l’esprit de commandement, et pose ta main sur lui. Fais-le se tenir devant Éléazar le prêtre et devant toute l’assemblée, et institue-le en leur présence. Donne-lui une part de ton autorité, afin que toute la communauté d’Israël lui obéisse.” »Bible, livre des Nombres, chapitre 27, versets 18-20

L’un des exemples les plus célèbres fut celui de Ghadeer Khum, lorsque le prophète Mohammed leva la main de celui qui était alors son cousin et gendre, Ali ibn Abi Talib, et dit :

« De quiconque je suis le Mawla (maître, chef), Ali est son Mawla. Ô Dieu, sois l’ami de ceux qui sont ses amis, et sois l’ennemi de ceux qui s’opposent à lui. »Mu’jam Al-Kabir, Tabarani, vol. 5, p. 165

Pourtant, les gens de chaque époque, du fait de leurs désirs divers, rejettent et combattent le Messager ou l’Imam de leur temps, parce qu’ils sont les fils de Caïn et croient être meilleurs, plus savants, plus puissants et plus aptes à gouverner — exactement comme leur père, le diable. Ils choisissent la domination et la souveraineté des hommes, ou de Satan, plutôt que la domination et la souveraineté d’Allah.

Jésus-Christ a affronté la même opposition de la part des pharisiens et des rabbins mauvais, et il les a repris en disant :

« Vous appartenez à votre père, le diable, et vous voulez accomplir les désirs de votre père. Il fut meurtrier dès le commencement, ne tenant pas à la vérité, car il n’y a pas de vérité en lui. Lorsqu’il ment, il parle sa langue natale, car il est menteur et le père du mensonge. »Bible, livre de Jean, chapitre 8, verset 44

Cette lutte met en lumière la bataille constante entre la soumission à la souveraineté de Dieu et le désir humain de se gouverner soi-même.

Un jour, on demanda à l’Imam Ahmad Al-Hassan, le Yamani promis issu des Ahlul Bayt : « Pourquoi la majorité des gens suivent-ils le mensonge ? »

L’Imam répondit : « Parce qu’ils aiment le mensonge, parce qu’il va dans le sens de leurs désirs, et parce que la plupart d’entre eux détestent la vérité. »

Le rejet de l’autorité divine par les Israélites

La demande d’un roi par les Israélites, telle que la rapporte la Torah, offre un autre exemple de rejet de l’autorité divine. Insatisfaits de la conduite des fils du prophète Samuel, les Israélites exigèrent un roi pour régner sur eux, désirant être comme les autres nations. En 1 Samuel 8:1-22, malgré les avertissements de Samuel sur les dangers d’une telle demande, les Israélites insistèrent auprès du prophète Samuel. Dieu leur permit d’avoir un roi, mais les avertit des graves conséquences qui s’ensuivraient. Le choix des Israélites est présenté comme un rejet de la royauté de Dieu, comme il est dit :

« Ce n’est pas toi qu’ils ont rejeté, mais c’est moi qu’ils ont rejeté comme roi sur eux. »Bible, livre de 1 Samuel, chapitre 8, verset 7

Malgré les avertissements sévères de Samuel sur les dangers des rois terrestres, les Israélites furent résolus dans leur demande. Ils choisirent Saül pour roi, décision qui eut des conséquences considérables. Saül, d’abord choisi comme chef, finit par se corrompre et par se remplir d’envie envers le véritable oint de Dieu, le prophète David. La descente de Saül dans la folie, sa possession littérale par un grand démon et son refus de se soumettre à la désignation de Dieu le conduisirent finalement à une campagne impitoyable contre David, qu’il cherchait à tuer.

Ce récit illustre les issues catastrophiques qui accompagnent souvent le rejet de l’autorité divine. Il prouve aussi que les hommes sont faillibles et incapables de choisir un roi juste pour régner sur eux : voilà pourquoi il incombe à l’humanité que Dieu désigne le gouvernant, et non le peuple.

Les conséquences de la rébellion humaine : la démocratie a condamné Jésus-Christ à mort

Le Nouveau Testament donne une autre illustration du rejet de l’autorité divine, par le récit de Ponce Pilate et de Jésus-Christ. Le gouverneur romain Pilate, reconnaissant l’innocence de Jésus, chercha à le libérer. Mais la foule, influencée par les grands prêtres et les anciens, choisit de libérer Barabbas, criminel et meurtrier notoire, plutôt que Jésus-Christ, qui était le Messie promis aux juifs.

Le choix de la foule, tel que le rapportent Matthieu 27:21-23 et Marc 15:9-11, montre comment les désirs humains et la loi de la foule peuvent éclipser la volonté divine.

« Le gouverneur leur dit encore : “Lequel des deux voulez-vous que je vous relâche ?” Et ils dirent : “Barabbas.” Pilate leur dit : “Que ferai-je donc de Jésus, qu’on appelle Christ ?” Tous dirent : “Qu’il soit crucifié !” Et il dit : “Quel mal a-t-il donc fait ?” Mais ils crièrent plus fort encore : “Qu’il soit crucifié !” »Bible, livre de Matthieu, chapitre 27, versets 21-23

« Et il leur répondit en disant : “Voulez-vous que je vous relâche le Roi des juifs ?” Car il percevait que c’était par envie que les grands prêtres l’avaient livré. Mais les grands prêtres excitèrent la foule pour qu’il leur relâche Barabbas à sa place. »Bible, livre de Marc, chapitre 15, versets 9-11

Cette décision de libérer Barabbas plutôt que Jésus est l’un des premiers cas de démocratie attestés, où la volonté du peuple, mue par l’émotion et influencée par ses chefs, a conduit au triomphe de l’injustice sur la justice. Le rejet de Jésus par la foule — lui qui était oint comme leur Messie et leur Roi, et qui venait avec une désignation par le testament du prophète Isaïe — illustre les périls du choix d’une gouvernance humaine plutôt que divine. Jésus devait régner comme leur roi — c’est cela qu’est un « Messie », un gouvernant et roi oint de Dieu —, mais sa campagne s’est arrêtée, en raison de la trahison de Jésus et du désir des pharisiens de conserver leur pouvoir sur les juifs, s’estimant plus dignes de gouverner.

La démocratie : la loi de la foule contre la loi divine

Pour comprendre le rejet permanent de l’autorité divine, nous devons examiner les philosophies qui ont façonné la gouvernance humaine. Des philosophes grecs antiques comme Platon et Socrate aux théoriciens politiques modernes, le débat sur les mérites et les dangers de la démocratie est ancien. Platon, dans son œuvre La République, dépeignait la démocratie comme le prélude à la tyrannie, un système où la passion l’emporte sur la raison et où la voix de la majorité, ou de « la foule », peut étouffer la recherche de la vérité et de la justice.

Dans leurs dialogues philosophiques, Platon et Socrate ont averti des dangers d’un système où les désirs du grand nombre éclipsent la vérité. Socrate se demandait si les masses, mues par les émotions et les désirs immédiats, pouvaient vraiment discerner ce qui est le mieux pour la société. La description par Platon de la démocratie comme terreau de la tyrannie fait écho aux récits bibliques et coraniques, où la majorité choisit souvent sa propre voie plutôt que la guidance divine, menant au chaos social et à la décomposition morale.

Cette idée est illustrée par le choix de Barabbas plutôt que de Jésus par la foule, décision mue par la mentalité de meute et influencée par des chefs qui rejetaient la vérité divine. Les avertissements des philosophes antiques sur la démocratie résonnent avec les événements du procès de Jésus, où les désirs et les émotions humaines ont conduit au rejet de la volonté divine.

Les enseignements de Jésus dans les Évangiles mettent encore en lumière le chemin étroit de la vérité et de la guidance divine. Dans Matthieu, Jésus déclare :

« Entrez par la porte étroite. Car large est la porte et spacieux le chemin qui mènent à la perdition, et nombreux sont ceux qui y entrent. Mais petite est la porte et étroit le chemin qui mènent à la vie, et peu nombreux sont ceux qui les trouvent. »Bible, livre de Matthieu, chapitre 7, versets 13-14

Ce passage souligne la difficulté de suivre la vérité divine dans un monde dominé par les désirs humains et la loi de la foule. Le chemin de la droiture et de l’autorité divine est souvent solitaire et exigeant, et peu nombreux sont ceux qui choisissent de le suivre.

« Et si tu obéis à la plupart de ceux qui sont sur la terre, ils t’égareront de la voie de Dieu. Ils ne suivent que la conjecture et, en vérité, ils ne font que falsifier. »Coran, chapitre 6 (Al-An’am), verset 116

La loi antéchristique de la foule

Les récits de rébellion contre l’autorité divine, qu’ils figurent dans les textes religieux ou dans les écrits philosophiques, font écho à un même avertissement : les dangers du choix d’une gouvernance humaine plutôt que de la loi divine. Dans le monde d’aujourd’hui, la démocratie et l’individualisme sont souvent tenus pour des idéaux ultimes, mais ces systèmes peuvent aussi refléter l’esprit de rébellion contre l’autorité divine. Les prophètes ont averti d’un « système antéchristique », où la gouvernance humaine éclipse le décret divin et éloigne la société de la vérité.

Ahmad Al-Hassan, le Yamani promis issu des Ahlul Bayt, a dit :

« Il y a ceux qui servent la souveraineté de Dieu et ceux qui servent la souveraineté du diable ; et tous ceux qui se trouvent entre les deux ne sont rien de plus que des diables muets. »

À bien des égards, le rejet de l’autorité divine peut être vu comme une manifestation du système antéchristique — un système qui s’oppose à la souveraineté de Dieu et à ses dirigeants désignés. Aujourd’hui, nous en sommes témoins sous diverses formes, des systèmes politiques aux normes culturelles qui font passer les désirs humains avant les commandements divins. « Fais ce que tu voudras » sont les mots tristement célèbres prononcés par le sataniste Aleister Crowley. Cette tendance reflète le même esprit de rébellion que celui des récits de Satan, de Saül et de la crucifixion de Jésus, où les désirs humains ont pris le pas sur la volonté divine.

Ici, nous devons affronter une question difficile : sommes-nous, nous aussi, coupables de choisir la loi des hommes plutôt que la loi de Dieu ? La démocratie, aussi noble qu’elle puisse paraître, est-elle un rejet voilé de la souveraineté divine ?

Ces récits nous rappellent que les conséquences du rejet de l’autorité divine sont graves et profondes, et conduisent souvent au chaos, à la tyrannie et à la décomposition morale. Et, de plus, si nous participons à l’élection de tyrans qui s’en vont ensuite verser le sang dans le monde et corrompre la Terre — comme les anges l’avaient demandé à Dieu au commencement, après l’ordre de se prosterner devant Adam comme Calife sur la terre —, alors nous sommes nous aussi coupables des crimes qu’ils commettent, car nous avons eu notre part en élisant ces tyrans et en les portant au pouvoir.

Aujourd’hui, le monde se tient à la croisée des chemins. Sur tous les continents, l’humanité cherche une direction, une guidance, la vérité et, en vérité, un sauveur du monde. Pourtant, dans cette quête, avons-nous oublié l’essence de la souveraineté divine ? La plupart des gens savent-ils même ce que signifie « la souveraineté d’Allah » ?

Les Écritures nous rappellent qu’il n’appartient pas à l’homme de choisir son dirigeant, mais à Dieu de le désigner. Alors, qui parmi nous entend aujourd’hui cet appel ?

Dans un monde où les dirigeants religieux et les systèmes politiques font souvent passer les désirs humains avant les commandements divins, l’appel à la souveraineté d’Allah est devenu inexistant ; il n’a été énoncé que sur les langues des prophètes et des messagers, à chaque époque.

Ce ne sont pas seulement les systèmes politiques d’aujourd’hui qui sont trompeurs et qui cachent ce fait, mais surtout les dirigeants religieux — des papes aux cheikhs — qui parlent de paix, de justice et d’équité : combien plaident vraiment pour la souveraineté d’Allah ?

Le lever du Qaim

En ces temps de la fin, où les prophéties convergent et s’accomplissent l’une après l’autre, un homme paraît, proclamant un message que l’on n’avait plus entendu depuis des siècles. Le Qaim Aba Al-Sadiq Abdulah Hashem appelle à un retour à la véritable souveraineté d’Allah, et il est le seul homme sur la planète à y appeler en ce moment. Il a levé la bannière « L’allégeance n’est qu’à Allah ».

C’était une prophétie annoncée par les Ahlul Bayt :

« En vérité, nous, les Ahlul Bayt, avons une bannière : quiconque la devance a renié, quiconque tarde à la rejoindre a péri, et quiconque la suit nous a suivis. Il y est écrit : “L’allégeance n’est qu’à Allah !” »250 signes jusqu’à l’Apparition de l’Imam Mahdi, Muhammad Ali Tabatabai, p. 15

C’est un signe du Mahdi : il se tient comme un rappel de l’autorité divine et de la nécessité de l’allégeance au messager de Dieu et de la soumission à la volonté de Dieu. L’apparition du Qaim accomplit plusieurs prophéties, dont sa venue après la mort annoncée du roi Abdullah du Hedjaz et son appel à l’allégeance à Allah.

Le Prophète Mohammed a garanti qu’après la mort du roi Abdullah, le Qaim apparaîtrait au monde.

« Je suis prêt à garantir l’Imam al-Qaim à qui me garantit la mort d’Abdullah (roi du Hedjaz) ; car, après la mort d’Abdullah, les musulmans n’auront de consensus sur personne, et cette affaire ne s’achèvera qu’avec votre Imam. Si Dieu le veut, le royaume qui se compte en années s’achèvera et le royaume qui se compte en jours et en mois commencera. » Le narrateur demanda : « Cette affaire se prolongerait-elle ? » Il répondit : « Certainement pas. »Ghaybat Al-Tusi, Al-Shaikh Al-Tusi, vol. 1, p. 467

Et le Qaim Aba Al-Sadiq Abdullah Hashem est apparu en 2015, après la mort du roi Abdullah du Hedjaz, en levant la bannière « L’allégeance n’est qu’à Allah » à l’âge de 32 ans ; il a aussi affirmé que son nom, « Abdullah », est mentionné dans le saint Testament du Prophète Mohammed. Ce sont là des preuves majeures et des prophéties accomplies.

Dans le livre Kitab Al-Ghayba :

« Il apparaît sous l’image d’un jeune homme accompli, à l’âge de 32 ans. »Kitab Al-Ghayba, Al-Numani, vol. 1, p. 193

Et voilà comment on identifie le Mahdi : les Ahlul Bayt l’ont appelée « la loi de la connaissance de la Hujjah », et elle consiste en trois choses : le Testament, la Connaissance divine, et la bannière « L’allégeance n’est qu’à Allah ». Les Ahlul Bayt ont annoncé que ces trois critères ne peuvent se réunir qu’en un seul homme : leur Qaim, la Hujjah du temps, celui qui vient établir l’État juste divin et qui « répandra la justice et l’équité sur toute la Terre, après qu’elle a été remplie d’injustice et d’iniquité ».

Aucun homme sur terre ne s’est présenté avec ces trois critères, hormis le Qaim Aba Al-Sadiq Abdullah Hashem. Aucun homme n’est apparu après la mort du roi Abdullah du Hedjaz en disant : « Je suis le Qaim. »

Aucun homme ne s’est présenté en levant la bannière « L’allégeance n’est qu’à Allah ». Aucun homme ne s’est présenté en disant : « Je suis l’Abdullah mentionné dans le Testament du Prophète Mohammed. »

Aucun homme ne s’est présenté avec la connaissance divine extraordinaire d’Aba Al-Sadiq Abdullah Hashem, à laquelle aucun des savants des religions abrahamiques n’a de réponse.

Et, plus important encore, Mohammed et la famille de Mohammed ont promis qu’aucun homme ne peut revendiquer faussement cette affaire sans que sa vie soit abrégée ; or le Qaim Aba Al-Sadiq Abdullah Hashem appelle à cette affaire depuis presque 10 ans, depuis 2015. Et aujourd’hui, en 2024, sa dawah et son mouvement sont plus forts encore : des milliers de croyants à travers le monde ont reconnu ces preuves et ses droits, ont prêté allégeance au Qaim et le soutiennent aujourd’hui.

Et c’est là ce que Dieu nous a commandé en tant que croyants, en tant qu’Adamites qui souhaitent se soumettre au Calife d’Allah en ce temps :

« Lorsque le Mahdi apparaîtra, prêtez-lui allégeance, même s’il vous faut ramper sur la glace, car il est le Calife d’Allah, le Mahdi. »Kitab al-Fitan, Ibn Maja, hadith 4084

Quel genre de Dieu laisserait des milliers de personnes sincères en quête de vérité tomber victimes d’un faux prétendant ?

Quel genre de Dieu permettrait à ses Messagers et à ses Imams passés d’annoncer qu’un homme viendrait en revendiquant le Testament du Prophète Mohammed et en levant une bannière portant « L’allégeance n’est qu’à Allah » ? En tant que croyants en la souveraineté d’Allah, lorsque nous identifions cet homme par des éléments et des preuves clairs, sommes-nous censés nous soumettre à lui et lui prêter allégeance, pour n’être finalement égarés par un faux prétendant ?

Ce n’est tout simplement pas possible. Et rappelez-vous : Dieu n’égare pas ses serviteurs sincères.

La fin du système antéchristique

Le lever du Qaim Aba Al-Sadiq Abdullah Hashem symbolise un retour à l’autorité divine et conteste les systèmes sataniques qui gouvernent ce monde depuis longtemps. Le message du Qaim est clair : « La souveraineté d’Allah, c’est l’allégeance à Allah », par la soumission au Calife et gouvernant désigné que Dieu choisit.

Aba Al-Sadiq vient avec l’alliance finale, la septième alliance, et il appelle à la restauration de la souveraineté d’Allah sur la terre, dans tous les aspects de la vie. Plus important encore, il est le messager envoyé par l’Imam al-Mahdi aux musulmans, le messager de Jésus aux chrétiens et le messager d’Élie aux juifs. Il est le Qaim Aba Al-Sadiq, et il est là pour recevoir vos allégeances à l’Imam Mahdi.

Dans un monde divisé par les idéologies, l’appel du Qaim à l’unité sous la bannière « L’allégeance à Allah » rappelle avec force la nécessité de se soumettre à l’autorité divine. Son message dépasse les frontières religieuses et culturelles : il appelle à l’obéissance à Dieu seul et au rejet de la souveraineté de Satan et de ses faux rois et gouvernants, qui ont usurpé le trône de Dieu.

L’apparition du Qaim est un signe d’espérance et un appel à l’action : elle invite l’humanité à reconnaître la souveraineté d’Allah, à se soumettre à sa volonté et à l’aider à établir l’État juste divin et le Royaume de Dieu sur la terre, comme il l’est au ciel.

Le lever du Qaim annonce la fin du système antéchristique.