L’étalon divin : la conduite en présence de l’Imam

Dans les annales de la foi, nous sommes témoins d’un phénomène remarquable : l’émergence d’âmes courageuses, animées par une dévotion inébranlable à leur foi, qui se sont engagées dans des voyages où, bien souvent, elles ont risqué leur sécurité et leur vie pour répandre la dawah. Dans tous leurs efforts, elles ont exprimé leur profond désir de cheminer vers Aba Al-Sadiq, ou de le rejoindre.

Leur odyssée rappelle les paroles de la Bhagavad-Gita :

« Pour celui qui a conquis le mental, le mental est le meilleur des amis ; mais pour celui qui n’y est pas parvenu, son mental même sera son plus grand ennemi. »Bhagavad-Gita, chapitre 6, verset 6

Ces croyants ont vaincu leurs peurs et leurs doutes, transformant les obstacles potentiels en tremplins sur leur chemin, afin d’atteindre leur Imam.

Lorsque ces pèlerins de la foi se tiennent aux côtés de leurs coreligionnaires, ils entrent dans une nouvelle phase de leur chemin, comme ceux qui les ont précédés, et se trouvent en la présence impressionnante de la preuve de Dieu. Les hadiths qui décrivent les 313 offrent un modèle de la manière dont les croyants doivent se conduire en présence du guide divinement désigné, servant d’étalon divin auquel les croyants doivent aspirer dans leur propre conduite.

Si l’islam accorde une grande importance à la bonne conduite et aux bonnes manières dans tous les aspects de la vie, cette importance est démultipliée lorsqu’il s’agit d’interagir avec un Imam divinement désigné. Le statut de l’Imam comme représentant d’Allah exige un degré de respect qui dépasse les normes ordinaires. Cela fait écho au verset coranique concernant les croyants en présence du prophète Mohammed :

« Ô vous qui avez cru, n’élevez pas vos voix au-dessus de la voix du Prophète, et ne lui parlez pas à haute voix comme vous vous parlez à haute voix les uns aux autres, de peur que vos œuvres ne deviennent vaines sans que vous vous en aperceviez. »Coran, chapitre 49 (Al-Hujurat), verset 2

Cette injonction coranique est une pierre d’angle pour comprendre ce qui est attendu de nous. Ce verset souligne l’incidence que notre conduite peut avoir sur notre état spirituel, avertissant qu’un comportement inconvenant peut annuler les bonnes œuvres à notre insu. Dans le contexte de la communauté du Qaim Aba Al-Sadiq, ce commandement coranique prend une signification renouvelée.

Le prophète Mohammed a dit : « Il y a trois choses à respecter pour que Dieu protège votre religion et vos affaires de ce monde. Et si vous leur manquez de respect, Dieu ne protégera rien pour vous. Ces trois choses à respecter sont l’islam, moi-même et mon Itrat (ma descendance). »Al-Khisal, livre 4, chapitre 135, hadith 1

Les 313 illustrent ce principe par leur dévotion inébranlable à la famille du Prophète, et nous devons faire de même. Nous devons prêter attention à l’injonction coranique d’« écouter et obéir » (24:51). Cette obéissance exige d’aligner notre volonté sur celle de l’Imam, en reconnaissant que toutes ses directives sont en harmonie avec la volonté de Dieu et avec l’intérêt supérieur de la communauté.

L’importance du Qaim dans la théologie ne peut être surestimée, car il est le guide divinement guidé qui apportera justice et paix au monde. Ainsi, l’adhésion à ces principes est une obligation qui reflète la compréhension que l’on a de sa position élevée et de son autorité divine. Le Coran nous le rappelle lorsqu’il déclare :

« Il n’appartient pas à un croyant ni à une croyante, lorsque Allah et Son Messager ont décidé d’une affaire, d’avoir [ensuite] le choix dans leur affaire. »Coran, chapitre 33 (Al-Ahzab), verset 36

La foi véritable consiste à faire entièrement confiance à l’Imam, sachant que sa guidance est divinement inspirée et au-delà de tout reproche ou de toute remise en question.

Ce Coran traite d’un principe important touchant la foi et la relation entre les croyants et le guide divinement désigné. La réponse juste à la réception de la foi est la reconnaissance et la gratitude envers l’Imam et envers Dieu, qui nous ont guidés vers la vérité.

« Ils considèrent leur acceptation de l’islam comme une faveur faite à toi. Dis-leur, ô Prophète : “Ne considérez pas votre islam comme une faveur qui m’est faite. C’est plutôt Allah qui vous a fait une faveur en vous guidant vers la foi, si vous êtes réellement croyants.” »Coran, chapitre 49 (Al-Hujurat), verset 17

Par conséquent, si trouver des excuses à ses coreligionnaires est un commandement, le statut des guides divinement désignés est d’une importance si élevée que tout manque de respect ou tout doute jeté sur eux est considéré comme une faute grave, qui exige une condamnation immédiate et sans équivoque. Étant donné leur statut élevé, tout doute, tout manque de respect ou toute offense envers les successeurs divinement désignés est vu comme un défi direct à l’autorité divine et au cœur de la foi.

Le Coran affirme que la colère d’Allah s’aligne sur celle de Ses guides élus :

« Quiconque nuit à Allah ou à Son Messager, Allah l’a maudit dans ce monde et dans l’au-delà. »Coran, chapitre 33 (Al-Ahzab), verset 57

En étendant ce principe aux Imams et aux Mahdis, leur mécontentement reflète la colère divine. Dans ce contexte, tout acte de manque de respect ou tout préjudice dirigé contre ces guides élus est une transgression contre la volonté divine. Même si nous trouvons des excuses et prenons ces questions à la légère — Dieu nous en préserve —, il est crucial de se rappeler que Dieu ne prend pas de telles questions à la légère.

« Ne cherchez pas d’excuses : vous avez mécru après avoir cru. »Coran, chapitre 9 (At-Tawbah), verset 66

Comme nous le voyons, l’état de conscience qui caractérise les 313 compagnons particuliers de l’Imam, décrits comme « plus obéissants envers lui qu’une servante envers son maître », met en lumière leur engagement et leur dévotion, et sert de modèle aux croyants. Nous devons nous efforcer d’imiter les 313 pour être comptés parmi eux et pour incarner les normes les plus élevées, afin de pouvoir nous tenir devant l’Imam d’une manière digne de sa station élevée et de la profonde réalité spirituelle qu’il représente. En adhérant à ces principes de conduite, les croyants témoignent de leur révérence non seulement pour le représentant de Dieu sur la terre, mais aussi pour Dieu Lui-même.