« In God We Trust » — mais seulement si vous êtes blanc : le mensonge de l’Amérique chrétienne

L’Amérique, dont la devise est « In God We Trust », est le prétendu pays de la liberté, la terre des possibles où les rêves se réaliseraient ; mais pour certains, c’est le cauchemar américain. Une terre d’esclavage, d’apartheid, de génocide, d’injustice et d’inégalité, où les possibilités, et parfois même la valeur d’une vie, sont déterminées par la couleur de la peau.

En 2020, nous avons vu des citoyens américains se mobiliser massivement pour protester, une fois de plus, contre le meurtre d’un nouvel Afro-Américain par la police. Après la diffusion virale des images de George Floyd auquel on ôtait la vie, l’indignation et l’exaspération nationales se sont déversées dans les rues. Cela a ramené l’attention sur la longue histoire américaine des violences policières, en montrant que les meurtres racistes ne sont pas des cas isolés — de fait, pour beaucoup, être noir en Amérique reste une condamnation à mort.

Pourquoi la vie des minorités américaines continue-t-elle d’être prise en toute impunité, sans autre raison qu’un racisme systémique ? C’est l’une des questions les plus importantes qui définissent les États-Unis aujourd’hui.

Pour comprendre l’avenir, il faut parfois apprendre du passé. À travers l’histoire, nulle part l’écart entre le christianisme professé, l’esprit de discernement et les actes réels n’est plus flagrant que dans la longue et sanglante histoire du racisme américain. C’est une nation dont les fondations mêmes et l’économie ont été bâties sur l’idéologie de la suprématie blanche, par l’exploitation de ceux qui étaient — et sont encore — considérés comme les races inférieures de l’Amérique.

Les chrétiens affirment souvent que l’esprit de discernement leur permet de distinguer le bien du mal, le vrai du faux, et de prendre des décisions sages et spirituellement saines. Pourtant, dans le même temps, l’histoire montre d’immenses souffrances et injustices causées par ceux qui professent des convictions chrétiennes, ce qui interroge la présence de cet esprit de discernement dans la société. Nulle part cela n’est plus manifeste que dans l’histoire de l’Amérique chrétienne, où la nation même qui se proclamait sous le regard de Dieu et fondée sur des idéaux chrétiens est devenue le théâtre de quelques-unes des plus graves atteintes à la dignité et à l’égalité humaines.

L’esclavage racial

Le péché originel de l’Amérique coloniale fut la traite atlantique, un pays bâti sur l’oppression impitoyable des Africains du XVe au XIXe siècle. L’histoire estime qu’entre 10 et 12 millions d’hommes, de femmes et d’enfants africains enchaînés ont été arrachés à leur terre natale, emmenés en Amérique et soumis à des générations de déshumanisation ; asservi pendant quatre cents ans de la manière la plus inhumaine, l’homme africain fut dépouillé de son héritage, et ses enfants devinrent la propriété de l’Anglo-Américain. Ils furent réduits en esclavage, fouettés, torturés, violés et contraints à l’obéissance, pour permettre la construction de l’empire américain — le prétendu rêve américain — qui allait devenir l’idéologie capitaliste du Nouveau Monde.

Mais avec l’avènement de la Constitution, l’Amérique se proclama terre de liberté. L’un des Pères fondateurs, Thomas Jefferson, troisième président des États-Unis de 1801 à 1809, écrivit la célèbre formule « tous les hommes sont créés égaux », alors qu’il réduisit en esclavage plus de six cents personnes au cours de sa vie, tirant directement profit de cette institution oppressive.

Le racisme scientifique

Les impérialistes américains se heurtaient à un problème : comment justifier l’asservissement des Africains tout en proclamant que tous sont égaux aux yeux de Dieu ? Ils y répondirent en affirmant qu’il existait des preuves empiriques à l’appui de leurs vues racistes. Ils écrivirent des livres et menèrent des études et des expériences grotesques dans le seul but de démontrer que la race noire était racialement inférieure et méritait d’être asservie.

Thomas Jefferson lui-même décrivait ainsi les Noirs :

« Les Noirs, qu’ils soient à l’origine une race distincte ou rendus distincts par le temps et les circonstances, sont inférieurs aux Blancs par les dons du corps comme de l’esprit. »Notes on the State of Virginia, Thomas Jefferson

Cet héritage de racisme constitue une tragédie historique, une contradiction des valeurs chrétiennes et une absence manifeste de tout discernement, qui a fait d’une nation chrétienne une terre de cauchemars pour ses minorités.

Les zoos humains

Jusqu’au début du XXe siècle, des Africains furent traités comme des animaux et exposés dans des zoos humains. Ota Benga, décrit comme « une espèce exotique », fut amené en Amérique par le Dr Samuel Phillips pour être exhibé dans l’enclos des gorilles du zoo du Bronx, à New York, le plus grand zoo d’Amérique. Cinq cents New-Yorkais à la fois se rassemblaient pour dévisager Benga et rire de lui. Lorsque son prétendu « exhibit » ouvrit en septembre 1906, un quart de million de spectateurs morbides visitèrent le zoo — le double de la fréquentation habituelle. Le zoo du Bronx était alors dirigé par le Dr William T. Hornday, l’un des zoologistes les plus respectés de l’époque, qui déclara :

« Quand on écrira l’histoire du parc zoologique, cet épisode en constituera le passage le plus amusant. »

Ces facteurs historiques conjugués ont déshumanisé l’Afro-Américain, ancrant profondément le racisme systémique dans la psyché des suprémacistes blancs américains. L’ignorance et la peur des Afro-Américains ont continué d’être alimentées par la propagande médiatique — images et publicités dépeignant intentionnellement les Afro-Américains comme des sauvages, des menaces pour la société et pour les valeurs anglo-saxonnes. On les présentait comme des prédateurs menaçants pour les femmes blanches, nourrissant le projet caché de se soulever et de prendre le pouvoir.

Une nouvelle étape fut franchie après la guerre de Sécession, qui entraîna l’abolition de l’esclavage le 18 décembre 1865. Il subsistait toutefois une faille, stipulant que tous étaient libres à l’exception des condamnés. Elle fut exploitée par ceux qui, au pouvoir, avaient besoin de main-d’œuvre servile. Des Africains furent de nouveau réduits en esclavage pour des délits mineurs et transportés dans le Sud afin de reconstruire l’économie détruite par la guerre.

Pendant l’ère de la Reconstruction, les 14e et 15e amendements furent adoptés pour accorder aux Afro-Américains la citoyenneté et l’égalité des droits civiques. Dans le même temps, cependant, des lois locales contredisant ces droits furent promulguées. Apparues vers 1877 dans le Sud, elles prirent le nom de lois Jim Crow, d’après un personnage de spectacle de ménestrels créé par un Blanc qui fit carrière en inventant malicieusement un personnage d’homme noir pour amuser un public blanc. Jim Crow devint ainsi le symbole d’une période profondément marquée par les promesses non tenues et les contradictions.

Bien que les Afro-Américains eussent des droits légaux, un système d’apartheid les marginalisait, les cantonnant strictement à leurs propres quartiers et les empêchant d’exercer librement leurs droits civiques. Les Afro-Américains furent durablement relégués au rang de citoyens de seconde zone, interdits d’utiliser les mêmes équipements publics que les « Blancs » : salles d’attente, restaurants, hôpitaux. Ils n’étaient pas autorisés à vivre dans nombre des mêmes villes, ni à fréquenter les mêmes écoles ou les mêmes églises — ironiquement, même les congrégations chrétiennes. Le mariage interracial était illégal, et la plupart ne pouvaient pas voter faute de réussir les tests d’alphabétisation.

La suprématie blanche et les lynchages

L’année même de l’abolition de l’esclavage, le Ku Klux Klan (KKK) naquit dans le Tennessee. Il devint une société secrète suprémaciste blanche opposée aux nouveaux droits des Afro-Américains, avec des membres aux plus hauts niveaux du gouvernement, appelant à la purification des communautés américaines et terrorisant les Afro-Américains et ceux qui les soutenaient en incendiant des maisons lors de campagnes clandestines horrifiques, menées la plupart du temps de nuit. Malgré l’identité et les idéaux chrétiens de la nation, l’esprit de discernement, censé distinguer le bien du mal, n’a pas empêché ces actes de terreur.

Faute d’organisation centralisée et en raison de faiblesses internes, le mouvement s’essouffla jusqu’en 1915, année de la sortie du film « Naissance d’une nation ». Ce blockbuster de trois heures, qualifié de « film le plus controversé jamais réalisé aux États-Unis », servit à magnifier le KKK auprès d’une multitude de spectateurs anglo-saxons tout en diabolisant les Afro-Américains. Le message raciste du film trouva un écho profond dans la société, et le « esprit de discernement » collectif échoua à reconnaître le mal que recelaient une telle bigoterie et une telle violence. Les « clansmen » y étaient dépeints en héros nationaux, défenseurs et protecteurs du mode de vie anglo-américain.

Le film se révéla une influence majeure dans la fracture raciale américaine. Le président des États-Unis Woodrow Wilson organisa des projections du film à la Maison-Blanche pour son cabinet et pour la Cour suprême. Ce geste renforça le soutien au KKK et à ses activités criminelles, en accroissant un sentiment de fierté nationale et raciste anglo-saxonne

Des générations de conditionnement racial firent qu’un préjugé inhérent habitait l’imaginaire de l’homme blanc à l’endroit des Afro-Américains. Ceux-ci étaient souvent accusés à tort de crimes et livrés à la brutalité des foules. Durant l’ère de la Reconstruction, après la guerre de Sécession, des hommes, des femmes et des enfants furent brutalement pendus ou lynchés lors de spectacles publics atroces, jusque sur la pelouse du palais de justice, au seul motif qu’ils étaient nés noirs. L’Equal Justice Initiative a estimé qu’environ 4 000 hommes, femmes et enfants d’origine africaine ont été lynchés dans des parades sanguinaires de terreur.

Imaginez la scène… des Anglo-Américains de classe moyenne qui se considéraient comme de respectables chrétiens — enseignants, médecins, avocats, commerçants — mettaient leurs plus beaux habits du dimanche et venaient par foules de 15 000 personnes assister à ces lynchages. L’atmosphère était celle d’une fête foraine, avec des marchands de nourriture et des stands de souvenirs. Les lynchages de terreur étaient même annoncés sur des affiches et dans les journaux locaux. Ces événements devinrent si banals que les cartes postales de lynchages furent des souvenirs populaires.

Parmi les personnes lynchées figurait Mary Turner, mère de deux enfants âgée de 21 ans, originaire de Géorgie. Elle était enceinte de huit mois. Le 19 mai 1918, elle fut capturée par une foule sauvage, composée de centaines d’Anglo-Américains, qui l’emmena sur une rive du comté de Brooks.

Ce qui suivit est inconcevable et dépasse ce dont est capable quiconque se considère comme un être humain. L’enquêteur de la NAACP Walter F. White raconte :

« Mary Turner fut ligotée et pendue par les chevilles, la tête en bas, ses vêtements imbibés d’essence et brûlés sur son corps. Son ventre fut ouvert au couteau, comme ceux dont on se sert “pour fendre les porcs”. Son “enfant à naître” tomba au sol et poussa “deux faibles cris”. Sa tête fut écrasée du talon par un membre de la foule, pour effacer toute trace de ce qui s’était passé ; la foule tira ensuite des centaines de balles dans le corps de Turner. »

1919 fut une autre année funeste dans l’histoire raciste de l’Amérique. Au moins vingt-cinq attaques terroristes blanches majeures eurent lieu, sur plusieurs mois, aux États-Unis, durant une période connue sous le nom de « Red Summer ».

Durant cette période, les Afro-Américains avaient bâti des communautés prospères, mais leur autonomie menaçait la stabilité des suprémacistes blancs. De nombreux commerces et biens appartenant à des Noirs furent donc détruits, dont le prospère quartier de Greenwood, à Tulsa, en Oklahoma, surnommé « Black Wall Street ». En 1921, le quartier de Greenwood fut réduit en cendres et transformé en bain de sang. Ce massacre a été qualifié de pire épisode isolé de violence raciale de l’histoire américaine.

Des crimes de haine raciale de ce type eurent lieu à travers l’Amérique en toute impunité, pour rappeler aux Afro-Américains leur place dans la société, malgré les droits civiques que leur garantissait la Constitution. Dans un cas aussi récent que 1955, un jeune garçon nommé Emmett Till fut brutalement assassiné de la manière la plus cruelle qui soit. Il avait tout juste quatorze ans. Son crime : il aurait sifflé une femme blanche nommée Carolyn Bryant, qui tenait la caisse de l’épicerie familiale. Quelques jours plus tard, Roy Bryant, mari de Carolyn et ancien militaire, et ses complices enlevèrent l’enfant sous la menace d’une arme, en pleine nuit, et le torturèrent à mort de façon atroce. Le corps d’Emmett Till était si mutilé qu’il provoqua une onde de choc dans toute l’Amérique. Mais là encore, il n’y eut aucune condamnation : il ne fallut qu’une heure à un jury entièrement blanc pour rendre un verdict de non-culpabilité en faveur des Bryant.

Au lieu d’user de leur foi pour contester l’injustice et réclamer l’égale humanité de tous, beaucoup de chrétiens justifièrent la violence ou se turent face au mal. Les responsables d’Églises, loin de manifester justice et compassion, reflétaient et encourageaient souvent les préjugés raciaux de la société.

Le racisme anti-hispanique et les lynchages

Le racisme américain ne se limitait pas aux Afro-Américains. Lynchages, stérilisations forcées et expulsions massives de citoyens américains hispanophones ne sont que quelques-unes des injustices subies aussi par les Hispaniques dans le prétendu pays de la liberté. L’histoire du racisme envers les Latino-Américains fait, à certains égards, écho à celle des Afro-Américains ; elle commence vers 1848, après la guerre américano-mexicaine, qui livra 55 % du territoire mexicain aux États-Unis. La langue mexicaine et jusqu’à la couleur de peau servirent de prétextes aux violences des foules anglo-saxonnes contre eux. À la fin du XIXe siècle, on estime que quelque 600 Mexicains furent lynchés pour des motifs tels que parler leur propre langue, l’espagnol, ou célébrer des fêtes mexicaines.

Le sort des Africains et des Mexicains aux États-Unis était entremêlé ; les deux groupes subirent des lynchages de la part des Anglo-Saxons pour des motifs tels que « se montrer arrogant », « prendre le travail des Blancs », « faire des avances aux femmes blanches », « pratiquer la sorcellerie » ou refuser de quitter une terre que les Blancs convoitaient. Le sentiment antimexicain culmina à la fin des années 1920, au début de la Grande Dépression : le marché boursier s’effondrait, le chômage augmentait, et les Anglo-Américains, après avoir exploité les Mexicains et leurs ressources, se mirent à les accuser de voler les emplois américains.

À mesure que la peur de l’insécurité de l’emploi se répandait, le gouvernement des États-Unis expulsa de force du pays environ deux millions de personnes d’origine mexicaine — jusqu’à 60 % d’entre elles étaient en réalité des citoyens américains. Contraintes de franchir la frontière, elles durent reconstruire leur vie dans un pays qu’elles ne reconnaissaient plus. L’idéal chrétien d’accueillir l’étranger et d’aimer son prochain fut une fois encore éclipsé par le préjugé racial et l’intérêt économique. À ce jour, cent ans plus tard, nous voyons l’histoire se répéter et la même rhétorique visant les migrants accusés de prendre le travail de l’homme blanc en Amérique.

Les camps de concentration pour Japonais

Comme après la plupart des crises économiques, la Grande Dépression fut suivie de la Seconde Guerre mondiale. Un autre groupe ethnique vivant aux États-Unis allait tomber sous le regard de la suprématie raciale anglo-américaine. En 1942, peu après l’attaque japonaise de Pearl Harbor, le président d’alors, Franklin D. Roosevelt, autorisa par son décret 9066 le déplacement forcé des immigrés japonais, y compris des citoyens américains d’ascendance japonaise, de leur domicile vers des camps d’internement répartis dans tout le pays. Le déplacement d’environ 120 000 personnes vivant le long de la côte Pacifique signifia qu’elles furent arrachées à leurs foyers et à leurs moyens de subsistance, rassemblées et transportées à des centaines de kilomètres dans des camps de concentration, sans avoir commis le moindre crime ni être inculpées d’aucune infraction.

Cette incarcération interne reposait sur le profilage racial des Américains d’origine japonaise, et non sur un quelconque risque qu’ils auraient représenté. Le lieutenant-général John L. DeWitt, qui administrait le programme d’internement, répétait aux journaux qu’« un Jap est un Jap », et il fit part de ses sentiments racistes au Congrès. Il déclara :

« Peu importe qu’il soit citoyen américain, il reste un Japonais. Américain. La citoyenneté ne détermine pas nécessairement la loyauté… Mais nous devons nous préoccuper des Japonais en permanence, jusqu’à ce qu’il soit rayé de la carte. »Déclaration devant une sous-commission du Congrès des États-Unis, 1943

Environ 30 000 des 120 000 Japonais incarcérés étaient de jeunes enfants d’âge scolaire. Ils furent séparés de la société et contraints de vivre enfermés, entourés de barbelés et de gardes armés, privés de la liberté de profiter de leur enfance ou de jouer dehors. Les conditions étaient, dit-on, rudimentaires, insalubres et exiguës. Beaucoup auraient souffert de traumatismes psychologiques, en particulier les enfants. Les climats extrêmes des sites d’internement, éloignés de tout, furent durs pour les détenus âgés et pour les nourrissons. Beaucoup moururent dans les camps faute de soins médicaux suffisants et à cause du stress émotionnel enduré. Plusieurs furent tués par des gardes militaires pour avoir prétendument résisté aux ordres. Les camps furent enfin fermés en 1946 et, aujourd’hui, des décennies plus tard, l’héritage du décret 9066 fait encore résonner cette période honteuse de l’histoire américaine, et sert encore de modèle à de nouvelles politiques racistes visant d’autres immigrés et d’autres citoyens américains.

La naissance des mouvements pour les droits civiques

Pendant la Seconde Guerre mondiale, de 1939 à 1945, de nombreux Afro-Américains s’engagèrent pour échapper à la dépression économique et aux conditions du métayage, mais ils continuèrent de subir la ségrégation et les préjugés. Durant leur déploiement, ils furent traités avec mépris et leur service ne fut pas reconnu. À leur retour, ils trouvèrent un pays qui ne leur accordait toujours pas de droits pleins et entiers et continuait de les persécuter, alors même qu’ils avaient risqué leur vie pour ce pays et pour leurs compatriotes. Cela, ajouté au meurtre d’Emmett Till en 1955, atteignit un point de bascule.

Ainsi commença la révolte : le mouvement des droits civiques était né. Il visait l’émancipation des Afro-Américains et des autres groupes minoritaires, exigeant le changement et l’extension de l’égalité des droits.

En 1955, une femme de 42 ans originaire d’Alabama allait enclencher la machine du changement. Elle trouva une place à l’arrière d’un bus, dans une zone réservée aux Afro-Américains. Lorsqu’un homme blanc monta dans le bus sans trouver de place, le chauffeur exigea que Rosa Parks lui cède la sienne. Tenant bon, elle refusa et fut arrêtée. Cela déclencha l’indignation et poussa des responsables communautaires à fonder la Montgomery Improvement Association (MIA), dirigée par le pasteur baptiste Martin Luther King, le plaçant au premier rang d’un long et fervent combat pour les droits civiques. En 1963, il prit part à la plus grande marche jamais vue dans ce mouvement. Des gens vinrent en train et en autocar de tous les États pour se rassembler et participer à cette manifestation pacifique contre le racisme en Amérique, défilant unis dans les rues, chantant des chants de liberté, la Bible à la main, à travers la capitale, Washington D.C., jusqu’aux marches du Lincoln Memorial, pour entendre Martin Luther King prononcer son discours emblématique « I Have a Dream ».

Ses paroles soulevèrent le cœur des Américains et portèrent un coup sévère au racisme, offrant l’espoir de la liberté et d’un lendemain meilleur.

Pourtant, King et d’autres responsables se heurtèrent à une opposition considérable au sein même de la société chrétienne. Beaucoup de chrétiens blancs du Sud ségrégationniste, et de tout le pays, invoquaient la doctrine chrétienne pour justifier la ségrégation raciale et l’inégalité. Les Églises étaient souvent divisées selon des lignes raciales, et certaines congrégations blanches résistèrent activement à l’intégration. Les appels de King à la justice et à la fraternité furent fréquemment accueillis avec hostilité, non seulement par les autorités, mais par des chrétiens.

King fut assassiné en 1968. Sachant qu’il ne verrait pas son quarantième anniversaire, il prononça son dernier discours avant d’être abattu d’une balle dans le cou par un tireur, le lendemain, sur le balcon d’un motel de Memphis, dans le Tennessee.

Et les Afro-Américains attendent toujours la terre promise dont Martin Luther King avait rêvé.

Martin Luther King ne fut pas le seul à donner aux Afro-Américains les moyens d’agir dans le mouvement des droits civiques ; les Black Panthers et de nombreux orateurs et dirigeants remarquables ont ouvert la voie au changement — Malcolm X, Medgar Evers, Harry et Harriette Moore, pour n’en citer que quelques-uns. L’un après l’autre, ils connurent le même sort, réduits au silence alors qu’ils luttaient pour l’égalité et sacrifiaient leur vie pour les libertés et les droits du peuple. Leur héritage vit pourtant dans le cœur et l’esprit des gens, comme celui de combattants de la liberté et de héros inspirants.

Les guerres raciales américaines pour le profit

L’année suivant la mort de Martin Luther King, en 1969, Nixon devint président et, avec lui, une nouvelle guerre fut menée contre les Afro-Américains, cette fois en invoquant « la loi et l’ordre » pour combattre les mouvements des droits civiques, en imputant la criminalité et la corruption à ce qu’il appelait les « maux de nos villes », maintenant ainsi en place l’agenda suprémaciste blanc. Cela fut confirmé par le conseiller de Nixon, John Ehlichman, qui admit ouvertement que cette tactique servait à jeter les « hommes noirs » en prison.

Et, comme aujourd’hui, on fit croire au peuple américain que ces injustices envers les minorités ethniques, au nom de « la loi et l’ordre », étaient dans son intérêt, pour la protection du peuple américain — au nom du peuple américain. Grâce à cette tactique, les forces de l’ordre pouvaient viser non seulement les groupes du mouvement des droits civiques, mais aussi d’autres minorités, y compris les partisans de l’harmonie raciale et de la paix, tels que « les hippies ».

Dans les années 1970, la guerre contre la drogue fut déclarée, tactique qui se poursuivit tout au long des années 1980 et au-delà de l’administration Reagan. L’essor de la culture de la drogue à cette époque servit à justifier « l’incarcération de masse », qui visa de manière disproportionnée les groupes minoritaires. Le nombre de personnes incarcérées augmenta considérablement, d’environ 700 % depuis 1970 — nourrissant la multinationale pesant des millions de dollars qu’est le complexe carcéro-industriel, ou la privatisation des prisons. Ces entreprises qui gèrent des prisons à but lucratif engrangeraient environ 7 milliards de dollars par an, enrichissant les élites patronales.

Sans surprise, les États-Unis, ce même pays qui professe la liberté, se trouvent avoir le plus grand système carcéral par habitant au monde, abritant une personne sur quatre de toute la population carcérale mondiale. Cette population est très majoritairement composée des minorités raciales américaines, surtout les plus pauvres. De fait, des statistiques alarmantes montrent qu’un Afro-Américain sur trois peut s’attendre à aller en prison au cours de sa vie aux États-Unis.

La prétendue guerre contre la drogue a aussi servi de catalyseur pour permettre à Reagan de militariser la police avec du matériel militaire. Cela a créé un État policier, permettant aux forces de l’ordre de terroriser et d’enfermer les minorités afro-américaines et hispaniques à des fins lucratives dans les prisons américaines, tout en fournissant une justification à l’intervention et au contrôle militaires des États-Unis dans le tiers-monde. De la même manière, la guerre suivante — la prétendue guerre contre le terrorisme — a permis au gouvernement et à ses forces de l’ordre de discriminer les Arabes et les musulmans. Là encore, beaucoup de responsables et de congrégations chrétiennes n’ont pas su discerner la crise morale en cours et n’ont pas contesté des politiques qui autorisaient l’injustice raciale et l’incarcération de masse.

Le racisme anti-arabe et antimusulman : la « guerre contre le terrorisme »

Avec le nouveau millénaire naquit un nouvel ennemi racial et une nouvelle guerre lucrative ; seulement cette fois, elle allait nourrir le complexe militaro-industriel et viser les minorités musulmanes. Elle devint la plus longue guerre de l’Amérique, qualifiée de croisade par le président d’alors, George Bush junior, qui conduisit l’invasion de l’Irak sur la base d’allégations mensongères selon lesquelles l’Irak menaçait l’Amérique en fabriquant des armes de destruction massive, à la suite de l’attaque des Tours jumelles. Beaucoup de citoyens américains soutiennent cependant encore que le 11-Septembre fut un coup monté de l’intérieur, qui tua des centaines de milliers de personnes, un événement sous fausse bannière ayant ouvert la voie à l’invasion et à l’occupation de l’Irak en 2003, lesquelles allaient déstabiliser le Moyen-Orient et y établir des bases militaires américaines. Cette guerre n’était qu’une nouvelle manœuvre de puissance de l’Amérique pour morceler la région et s’implanter au Moyen-Orient. Pour la plupart, le système américain d’hypocrisie et de tromperie était manifeste, d’autant que les États-Unis comptent parmi les plus grands agresseurs ou va-t-en-guerre du monde, possédant eux-mêmes environ 6 185 armes nucléaires en 2019.

Leur prétendue guerre contre le terrorisme, tout comme la prétendue guerre contre la drogue, a ouvert la porte à toutes sortes de racismes et de préjugés contre les Arabes et les musulmans vivant en Amérique — de l’arrestation et la torture à la surveillance et au profilage racial. Les Américains musulmans ont subi des discriminations quotidiennes et des attaques islamophobes, conséquence directe de la propagande américaine et de campagnes médiatiques négatives étalées sur les vingt ans de la prétendue « guerre contre le terrorisme ».

Des années plus tard, le président tyrannique des États-Unis, Donald Trump, a entretenu cette attitude raciste avec son interdiction de l’immigration musulmane et ses politiques de profilage racial, et n’a pas caché son aversion pour les musulmans dans ses tweets d’une ignorance ridicule.

Violences policières et mouvement Black Lives Matter

Le profilage racial est une tactique employée par les forces de l’ordre américaines depuis plusieurs décennies, depuis le 11-Septembre, visant non seulement les musulmans, mais faisant aussi des victimes et des criminels de citoyens issus de toutes les minorités ethniques. Les Afro-Américains ont été particulièrement touchés, comme en témoignent plusieurs affaires retentissantes de violences policières inutiles révélées ces dernières années.

Une enquête officielle sur le département de police de Ferguson indique que « les Afro-Américains ont plus de deux fois plus de risques que les conducteurs blancs d’être fouillés lors d’un contrôle routier ». L’expérience montre qu’un tel profilage racial se termine souvent dans la violence.

Des incidents filmés par des caméras et des téléphones, puis partagés sur le réseau mondial — comme le passage à tabac de Rodney King par un groupe de policiers qui le frappèrent à la matraque jusqu’à soixante fois, le 3 mars 1991, ou les images horribles de policiers ôtant la vie à Micheal Brown, Eric Gardiner et Philando Castile, pour n’en citer que quelques-uns — ont retenu l’attention du public. Leur vie a été fauchée uniquement parce que le policier s’est imaginé que, le suspect étant noir, il devait être dangereux et coupable. Mais c’étaient des êtres humains, le père, le frère, le fils de quelqu’un.

Les troubles persistants dans les rues américaines lors des manifestations contre les violences policières reflètent l’injustice et les années d’oppression subies par les minorités ethniques du pays. Les violences policières d’aujourd’hui contre les manifestants font écho aux premiers mouvements des droits civiques.

Comment la Déclaration d’indépendance peut-elle affirmer que « tous les hommes sont égaux » et que, à ce jour, cette affirmation n’ait jamais été réalisée dans la longue histoire de l’Amérique ? On entend clairement ce policier dire : « Nous ne tuons que des Noirs. »

Au total, 1 098 personnes ont été tuées par la police pour la seule année 2019, dont 24 % d’Afro-Américains, alors qu’ils ne représentent que 13 % de la population. Chose stupéfiante, 99 % des homicides commis par la police entre 2013 et 2019 n’ont donné lieu à aucune poursuite, et les agents n’ont été inculpés d’aucun crime : ils ont agi en toute impunité. Quelle dissuasion reste-t-il alors à un policier de dégainer son arme ou d’ôter une vie humaine s’il ne craint ni de perdre son emploi ni d’aller en prison, surtout s’il est protégé par un système raciste ?

Le 25 mai 2020, George Floyd, Afro-Américain, a été assassiné de sang-froid par des policiers, en plein jour, menotté et SANS résister à son arrestation. Comme on le voit ici, le policier l’étouffe pendant neuf minutes avec son genou, tandis que M. Floyd supplie qu’on lui laisse la vie avec ces mots devenus tristement célèbres : « Je ne peux pas respirer. » L’agent garde nonchalamment les mains dans les poches, sans le moindre signe d’humanité, pendant qu’il écrase du genou le cou de M. Floyd contre le sol. Cette scène tragique s’est déroulée devant d’autres policiers comme devant des passants, et a suscité un tollé mondial. Mais comment s’en étonner quand l’ordre de se montrer agressif envers de prétendus « voyous » lors d’une arrestation vient du sommet de la chaîne de commandement ?

Où est l’« esprit de discernement » dans ces événements tragiques qui reflètent l’histoire raciale de l’Amérique ? Si le discernement avait vraiment existé, ces injustices et ces inégalités persistantes auraient-elles jamais pu se produire ?

La promesse de Trump : Make America Great Again

Mais quand l’Amérique a-t-elle jamais été grande ? L’histoire se répète : elle influence le présent et peut façonner l’avenir. La propagande raciale de Donald Trump a offert aux suprémacistes blancs une tribune pour diffuser leurs idéaux, convaincus que « Trump reprendra l’Amérique » et purifiera la terre de ses minorités raciales. Richard Spencer, partisan de Trump, a participé en 2017 aux manifestations suprémacistes blanches contre le retrait des statues de héros confédérés à Charlottesville, en Virginie, dans ce qui ressemblait à une scène du passé. La manifestation, organisée par le mouvement United Right, une coalition nationaliste blanche, a réuni des factions nationalistes blanches qui portaient des torches et des drapeaux nazis. David Duke, figure éminente du KKK, a été vu participant à la manifestation et a exprimé son soutien au raciste Trump, pour « reprendre notre pays ».

Les vues d’extrême droite de Trump ne diffèrent en rien de celles des présidents républicains de droite qui l’ont précédé, y compris sur l’immigration. Sa campagne « Build a Wall » entre l’Amérique et le Mexique, censée « protéger les emplois anglo-américains et tenir les immigrés à l’écart », fait écho à des sentiments du passé. Trump est même allé, sur une télévision internationale, calomnier les Mexicains en les traitant de violeurs. Certains estiment que sa rhétorique raciste a même conduit aux fusillades d’El Paso, au Texas, lorsqu’un tireur isolé a tué 23 Latinos en 2019. Et que dire de l’interdiction d’immigration visant sept pays musulmans du Moyen-Orient et d’Afrique ?

Que Trump soit président des États-Unis et prétende vouloir rendre à l’Amérique sa grandeur est suspect car, à parcourir son histoire, quand l’Amérique a-t-elle jamais été grande ? À quoi Trump pourrait-il donc bien faire référence ? Serait-ce au temps de la suprématie blanche et de l’inégalité, surtout lorsqu’il dit publiquement à ses collègues politiques de « retourner d’où ils viennent », déclenchant un déluge de discours de haine analogues de la part de ses partisans racistes à l’encontre des minorités ethniques du pays ?

La ségrégation aujourd’hui

Comme le montre l’histoire raciste de l’Amérique, il ne s’est pas même écoulé cent ans depuis que l’Amérique vivait sous un apartheid racial, où un Américain non blanc ne pouvait ni prendre le même bus, ni boire aux mêmes fontaines, ni manger dans les mêmes restaurants, ni fréquenter les mêmes écoles ou les mêmes lieux de culte que les Blancs. Comme nous l’avons vu, les vestiges du racisme sont encore bien vivants et présents dans le système américain d’aujourd’hui.

Cela montre comment le christianisme a été et demeure utilisé pour permettre l’exclusion et la discrimination, laissant le racisme systémique prospérer dans une société qui se réclamait du message du Christ. Si ceux qui se revendiquaient de la foi chrétienne avaient véritablement possédé l’esprit de discernement, les divisions raciales et les inégalités qui jalonnent l’histoire américaine n’auraient jamais eu lieu.

L’histoire nous enseigne que, lorsque nous nous définissons comme différents, nous devenons individualistes, hostiles à tout ce qui menace ou fragilise ce que nous croyons être notre identité. Mais si nous regardions à travers le prisme de l’unité, nous verrions qu’il n’existe en réalité aucune différence majeure entre nous, seulement des représentations de ce que nous percevons comme le bien et le mal, lesquels ne sauraient se définir par la couleur de la peau, puisque tous deux existent en chacun. Si l’humanité parvenait à regarder au-delà de ces divisions raciales, elle comprendrait exactement ce que voulait dire l’Imam Ali lorsqu’il a déclaré :

« Un homme est soit ton frère dans la foi, soit ton semblable en humanité. »

Conclusion

Les idéaux chrétiens et la réalité vécue. Nulle part cette contradiction tragique n’est plus manifeste que dans l’histoire de l’Amérique chrétienne. Le système américain prétend être la plus grande nation de la terre, le chef du monde, mais c’est un pays bâti sur la haine et l’oppression, la tyrannie et l’injustice. Bâti sur le dos d’Africains volés et rendu prospère par la contribution des immigrés. L’Amérique est en réalité un pays qui croit au « Moi d’abord ! ». Elle dévore tout ce qui se dresse sur son chemin par des guerres sans fin. Elle est le ventre de la bête, le Grand Trompeur, ou Antéchrist, dirigé par un système capitaliste anglo-américain. Célébrant fièrement son propre système de tromperie et d’hypocrisie, elle proclame que tous les hommes sont égaux et pourtant les asservit. Elle se dit terre de liberté mais incarcère ses citoyens dans des prisons à but lucratif. Elle se dit la nation la plus civilisée de la terre et manque pourtant d’humanité élémentaire. Elle se dit la nation la plus avancée du monde mais s’accroche à une idéologie raciste primitive.

Voici une nation qui se proclame « sous le regard de Dieu », qui grave « In God We Trust » sur sa monnaie, fondée sur des principes chrétiens. Et pourtant, elle est devenue le théâtre de quelques-unes des pires atteintes à la dignité et à l’égalité humaines de l’histoire moderne. L’esclavage, la ségrégation et le racisme systémique ont prospéré sur une terre qui prétendait suivre les enseignements du Christ. Au lieu de conduire les croyants vers la justice et la compassion, le discernement collectif, et non l’esprit de discernement, a permis à des générations de justifier l’oppression et la souffrance au nom de la foi.

Il est temps que le peuple américain s’unisse contre le système oppressif et criminel qui dirige le gouvernement des États-Unis, et rejoigne la révolution divine qui abattra enfin la bête de fer connue sous le nom d’Amérique.