La professoressa Holly Folk: la chiamano setta, lei la chiama il futuro della religione

La Religione Ahmadi della Pace e della Luce è una grande sostenitrice del dialogo pacifico e produttivo, di conversazioni che offrono l'opportunità di considerare idee nuove e di discussioni che permettono e danno forza alle persone di essere autentiche, di essere conosciute e comprese. Questa religione toglie ogni falso rivestimento esteriore che dà priorità a nozioni o idee disumanizzanti. E con uno slogan che dice «l'umanità innanzitutto», le conversazioni e il dialogo diventano il meccanismo attraverso cui si avvia un cambiamento positivo.

La professoressa Holly Folk è Professoressa e Consulente in Religione e Cultura presso la Western Washington University. È una studiosa dei Nuovi Movimenti Religiosi (NMR) e ha studiato a fondo questo campo. Nel suo lavoro non esita a immergersi nel cuore di ciò che è nuovo, innovativo ed entusiasmante. Ha visitato comunità, studiato nuovi movimenti religiosi e scritto opere che difendono i diritti di coloro che vengono calunniati a causa delle loro scuole di pensiero diverse e nuove.

Qui, presso la sede della Religione Ahmadi della Pace e della Luce, siamo stati onorati di ospitarla come ospite, ed ella ha trascorso il suo tempo proprio nel cuore della nostra comunità, parlando, discutendo, osservando, studiando e infine, al termine della visita, prendendo la parola su un palco per esprimere i suoi pensieri su ciò che aveva visto durante quelle settimane.

Ho avuto il privilegio di intervistarla, insieme a Hadil El-Khouly, la nostra Coordinatrice residente per la Sensibilizzazione sui Diritti Umani. Era una serata serena, con uno spirito di buona volontà nell'aria. I membri della comunità si erano riuniti per assistere alle riprese. Siamo stati persino onorati dalla presenza di Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq, capo della Religione Ahmadi della Pace e della Luce, che sedeva tra il pubblico e ascoltava con attenzione.

Gli esordi e gli interessi di Holly Folk

Abbiamo iniziato dal percorso della professoressa Holly Folk. Holly Folk ricorda che il suo interesse per la religione è nato in un'età insolitamente precoce. «È difficile dire come mi sia interessata», riflette, «perché sono sempre stata interessata». Forte lettrice fin dall'infanzia, è impressionante notare che leggeva a livello universitario già a nove o dieci anni. Sua madre, che stava conseguendo una laurea come studentessa di formazione continua, portava spesso a casa libri di testo di psicologia, sociologia e antropologia, materie che affascinavano profondamente la figlia.

Tra gli argomenti che catturarono la sua curiosità fin dall'inizio vi erano la religione e la cultura, in particolare le «sette» religiose, oggi più comunemente chiamate «nuovi movimenti religiosi», un tema che ha approfondito nel corso dell'intervista.

Il professore di sua madre, che in seguito ottenne fama nel campo degli studi sui nuovi movimenti religiosi, scrisse diversi libri che alimentarono ulteriormente la fascinazione della professoressa Folk per l'argomento. Nonostante la passione, riconobbe fin da subito la difficoltà di trasformare questo interesse in una carriera praticabile. «Onestamente, praticamente tutti quelli che conosco che lavorano sui nuovi movimenti religiosi hanno un lavoro diurno», ha osservato. Molti sono professori in campi affini, oppure lavorano come avvocati o in ruoli accademici alternativi. Quanto a lei, ha perseguito una laurea incentrata sul buddhismo e sulle religioni dell'Asia orientale, anche se si rese presto conto che il suo vero interesse riguardava il rapporto tra religione e società, piuttosto che la traduzione linguistica o i testi classici.

Incoraggiata da professori della Columbia University e di altre istituzioni di New York, le fu consigliato di perseguire un dottorato in religione. «Hai già un figlio», le dissero (la sua prima figlia era nata quando era molto giovane), «quindi devi trovare un percorso che non richieda lunghi viaggi all'estero per la ricerca sul campo». Con questo in mente, si specializzò in storia delle religioni americane, conseguendo in questo campo sia il master sia il dottorato.

La sua tesi di dottorato era incentrata sulla chiropratica, che, ha spiegato, è servita come porta d'accesso per esplorare i temi delle nuove religioni, della spiritualità alternativa e della guarigione. Questa ricerca ha posto le basi per ottenere un incarico di insegnamento in religione comparata. Dopo aver ottenuto la cattedra stabile, colleghi negli Stati Uniti la incoraggiarono ad ampliare il proprio raggio d'azione includendo lavori internazionali.

Nel 2016 si è recata in Corea, dove è stata invitata a partecipare a una funzione con un gruppo controverso classificato dal governo cinese come «Xie Jiao», ossia insegnamento eterodosso: la «Chiesa di Dio Onnipotente». Holly ha spiegato che ciò che era iniziato come un'esplorazione accademica delle loro scritture si è presto trasformato in un impegno attivo nell'attività di advocacy e nella difesa dei diritti umani, in particolare riguardo al modo in cui il gruppo viene rappresentato dalle autorità cinesi.

Questa esperienza è stata una svolta. Ha cominciato a esaminare altri nuovi movimenti religiosi in Asia e oltre. «Questo è qualcosa che faccio praticamente in ogni momento in cui non sto effettivamente insegnando», ha detto. Tuttavia, il suo ruolo principale resta quello di professoressa di religione comparata e di storia degli Stati Uniti presso un'università pubblica, dove continua a collegare la ricerca accademica con l'impegno concreto nel campo della religione e dei diritti umani.

Ascoltandola, è diventato sempre più chiaro che l'interesse costante di Holly non riguarda soltanto lo studio dell'innovazione religiosa, ma anche la difesa delle comunità religiose sottoposte a pressioni sociali e politiche. Si percepiva facilmente un profondo senso di responsabilità etica.

L'interesse di Holly Folk per l'AROPL

È stato interessante ascoltare la riflessione di Holly su come il suo percorso l'abbia condotta dove si trova oggi, e su come, quanto più studiava le esperienze dei nuovi movimenti religiosi e il modo in cui sono percepiti dalla società, tanto più si rafforzava la sua intenzione di operare nella difesa e nell'ambito dei diritti umani. Holly aveva capito che la sua voce era necessaria e, in effetti, la sta usando.

In quanto studiosa dei nuovi movimenti religiosi, la professoressa Folk ha espresso che visitare queste comunità e studiarne il funzionamento è una sua passione. Ha mostrato un interesse particolare nello studiare la Religione Ahmadi della Pace e della Luce e la comunità con sede nel Regno Unito.

Folk ha detto: «Wow... Sarei venuta comunque, se i miei impegni lo avessero permesso, perché mi interessano le nuove religioni e mi interessa fare un po' di luce sulle religioni sotto pressione». Ma ciò che ha davvero stuzzicato la sua curiosità è stato il legame personale. Il capo del gruppo, oggi noto ai suoi seguaci come Aba Al-Sadiq Abdullah Hashem, era uno studente universitario di religione che lei aveva conosciuto anni prima all'Indiana University-Purdue University Indianapolis (IUPUI).

«Quando ho capito di avere la possibilità di incontrare l'uomo che lei e io ora chiamiamo ‹Aba Sadiq›, che io conoscevo come Abdullah Hashem, uno studente universitario quando era al corso di laurea, ho detto: ‹Mi piacerebbe davvero sapere come tutto questo si sia sviluppato nella comunità›. E volevo anche vedere chi fosse diventato come essere umano».Holly Folk

Per la professoressa Folk, l'opportunità di studiare una nuova religione è più che semplicemente accademica. «Con brutale onestà, sono... avida», ha riso. «Gordon Melton, uno dei nostri colleghi, si descrive come avido di conoscenza, e io sono lo stesso. Se c'è l'opportunità di conoscere una nuova religione, voglio coglierla. Se il tempo lo permette, voglio sempre dire di sì».

Il suo coinvolgimento con la Religione Ahmadi della Pace e della Luce si è rivelato particolarmente profondo. «Ero interessata a studiare un gruppo di origine islamica», ha osservato. «Ma devo dire che ho imparato moltissimo: sull'AROPL, sul più ampio movimento sciita e sulla vita di persone provenienti da diversi paesi del Medio Oriente. Sono migliorata tantissimo come essere umano grazie all'occasione di trascorrere del tempo con voi».

Folk ha sottolineato che nei suoi viaggi l'apprendimento è una costante. «Ovunque vada, imparo. Ma questa esperienza è stata particolarmente illuminante, sotto molti aspetti», ha detto. «Vado sempre con una sorta di fede cieca che emergerà qualcosa di interessante. Ma questa è stata molto, molto speciale».

Una comunità sana con un impatto globale

Durante la sua recente visita alla sede della Religione Ahmadi della Pace e della Luce, la professoressa Holly Folk ha condiviso le sue impressioni sulla comunità e sui valori che ha incontrato. Studiosa rispettata nel campo degli studi religiosi, ha osservato che il tempo trascorso con i membri dell'AROPL è stato eccezionalmente significativo, sia sul piano personale sia su quello accademico.

«Mi sento molto a casa», ha osservato. «La mia terminologia per il vostro movimento può differire dalla vostra, ma ciò che mi colpisce è un ethos comunitario e caloroso, un sistema di valori personalista che si prende davvero cura degli esseri umani».

Folk ha poi elogiato l'apertura, la generosità e la gentilezza che le sono state mostrate durante il suo soggiorno, sottolineando come queste qualità favoriscano sia la fiducia sia il senso di appartenenza, non solo per lei come ricercatrice, ma chiaramente per i membri che vivono all'interno della comunità.

La conversazione è passata naturalmente dal senso di famiglia e di comunità alle posizioni teologiche ed etiche che definiscono la Religione Ahmadi della Pace e della Luce. Le posizioni assunte in questa Chiamata hanno portato sia ammirazione sia persecuzione. Durante la conversazione, Hadil El-Khouly ha illustrato alcune delle posizioni difficili ma necessarie che la fede ha assunto negli ultimi anni.

Ha spiegato che molte delle sue discussioni con la professoressa Folk avevano riguardato sia la vita interna della comunità sia il ruolo più ampio che il movimento svolge nel discorso religioso globale. «Abbiamo assunto posizioni molto coraggiose», ha detto, «che purtroppo hanno portato alla persecuzione. Ma sono essenziali se vogliamo vivere in un mondo più libero, più giusto, più egualitario».

Hadil ha descritto come l'AROPL, sotto la guida di Aba Al-Sadiq, si sia opposta con fermezza all'uso improprio della religione come strumento di odio, divisione o oppressione. «Ci rifiutiamo di permettere che la religione sia usata come giustificazione per l'antisemitismo, l'omofobia o qualsiasi altra forma di intolleranza. Essere membro di questa fede significa difendere i diritti di tutti, indipendentemente dalla loro origine o dal loro credo». La conversazione è passata naturalmente dal senso di famiglia e di comunità ai principi che informano e definiscono l'identità religiosa dell'AROPL.

«Abbiamo assunto posizioni molto forti e necessarie», ha spiegato Hadil. «Sono il tipo di posizioni che purtroppo hanno portato alla nostra persecuzione, ma sono non negoziabili se vogliamo un mondo più libero, più giusto e più inclusivo. Sotto la guida di Aba Al-Sadiq, ci siamo schierati con fermezza per i diritti delle minoranze, per l'inclusione, per la tolleranza e per il dialogo interreligioso. Crediamo che la religione non debba mai essere usata come strumento di divisione o di odio».

Questo impegno ha posto la comunità in contrasto con regimi autoritari e fondamentalisti religiosi in tutto il Medio Oriente e oltre. «In paesi come l'Iran, l'Iraq, l'Algeria e l'Egitto abbiamo detto con coraggio: ‹Le donne sono libere di scegliere se indossare o no l'hijab. Non è un obbligo di fede›. E abbiamo difeso il loro diritto a questa scelta», ha dichiarato Hadil.

Ha condiviso esempi commoventi di resistenza civile: «Ho visto donne in Iran togliersi l'hijab nelle piazze pubbliche più affollate e inviarci le foto, chiedendoci di condividerle con il mondo. Questo è il genere di coraggio che questa fede ha ispirato. In Malesia ho visto membri schierarsi apertamente in solidarietà con la comunità LGBTQ+, che ne facciano parte o meno, affrontando il pericolo per dire: ‹Rifiutiamo l'odio in nome della religione›».

Hadil ha proseguito: «Rifiutiamo l'antisemitismo, l'omofobia, la xenofobia, qualsiasi forma di discriminazione. E per noi, essere membro di questa fede significa lottare per il diritto di ognuno di vivere con dignità, che si tratti di ricercatori spirituali o semplicemente di esseri umani che meritano libertà e sicurezza».

Ha aggiunto che uno degli aspetti più trasformativi del movimento è stata la sua capacità di restituire il discorso religioso al popolo. «Ciò che ha fatto Aba Al-Sadiq è stato spezzare il monopolio sull'interpretazione religiosa. Ha preso una conoscenza che era stata nascosta o custodita gelosamente e l'ha resa accessibile a tutti».

«Setta» e altri termini definiti

La professoressa Holly Folk contesta l'uso disinvolto di termini come «sette» e «lavaggio del cervello» e da tempo sostiene l'uso di un linguaggio più ponderato e preciso quando si parla di fedi minoritarie. Sostiene che tale linguaggio rispecchia e rafforza i pregiudizi occidentali, in particolare nel modo in cui viene percepito il Medio Oriente.

«In Occidente», ha osservato, «si presume spesso che il Medio Oriente sia un luogo in cui tutti sono fanatici o hanno subito un lavaggio del cervello». Tuttavia, il suo lavoro sul campo e il confronto diretto con le comunità hanno rivelato una realtà molto più complessa e sfumata. Ha incontrato un ricco spettro di pensiero tra le comunità religiose. La professoressa Folk ha sottolineato che nei paesi a maggioranza musulmana ci sono moderati, scettici e individui che apprezzano profondamente la propria fede ma resistono alle strutture politiche che hanno preso il sopravvento sul loro rapporto con Dio.

La professoressa Folk è attenta al proprio linguaggio, riconoscendo che le discussioni sulla diversità religiosa in Medio Oriente devono essere prese più sul serio. Rispetto a luoghi come gli Stati Uniti, la diversità religiosa può essere più limitata sul piano istituzionale. Tuttavia, sottolinea l'importanza di riconoscere l'eterogeneità e la pluralità di prospettive che esistono, e le critiche interne che spesso vengono trascurate nel discorso occidentale. «Penso davvero che sia molto importante che gli occidentali sappiano che ci sono persone che vogliono essere moderate, ci sono persone che non sono contente del modo in cui la religione viene usata come forza del governo», afferma. «E penso di essere molto migliorata potendo comunicare ai miei studenti, ai miei colleghi e ai miei pari: dobbiamo sapere di più sul Medio Oriente, non nel modo in cui viene presentato in televisione, ma conoscendo persone reali».

Oltre alle sue critiche culturali, la professoressa Folk ha anche fornito chiarezza accademica su termini spesso fraintesi come «nuovo movimento religioso», «minoranza religiosa» e «comunità intenzionale». Questi sono centrali nella sua ricerca.

Un nuovo movimento religioso, ha spiegato, non è semplicemente un gruppo marginale o una pratica di fede insolita, ma spesso una religione emersa negli ultimi 100-200 anni. Ciò che definisce un NMR non è soltanto la sua età, ma la sua fase di sviluppo. I movimenti attraversano fasi critiche: una generazione fondatrice, la crescita, la successione dopo la scomparsa del fondatore e la graduale «routinizzazione» di credenze e pratiche. «La mia preferenza personale è considerare le religioni create negli ultimi 100-200 anni... sono in formazione», spiega la professoressa Folk. «Ci sono certi processi di sviluppo che si verificano. C'è una prima generazione, c'è una crescita, ci sono questioni su cosa fare dopo la morte dei fondatori, e le persone che non sono cresciute con un fondatore devono farsi carico della tradizione».

I NMR affrontano frequentemente la persecuzione, uno schema pressoché universale nella storia. Le nuove comunità religiose rappresentano spesso una critica della società da cui emergono. Questo da solo può essere percepito come minaccioso, anche se la critica non è aggressiva o conflittuale. Di conseguenza, la professoressa Folk ha osservato che questi movimenti sono spesso accolti con sorveglianza governativa, contestazioni legali e ostilità pubblica.

Ciò si collega al concetto di minoranze religiose, che in molte società sono viste come dirompenti o sovversive semplicemente perché differiscono dalla fede dominante. «In molte parti del mondo», dice Folk, «essere diversi è sufficiente per diventare un bersaglio». Eppure, col tempo, man mano che le comunità religiose resistono e si affermano, possono trovare un certo grado di stabilità e accettazione.

Holly Folk ha proseguito: «E questo si ricollega al termine successivo di cui stavamo parlando, quello di minoranza religiosa: quando pensiamo ai paesi e alle società in cui c'è una tradizione dominante, purtroppo in molti casi la tradizione dominante guarda alle altre religioni e dice: ‹Siete una minaccia. Siete dirompenti. Dobbiamo fare qualcosa al riguardo›. E quindi, se si è una minoranza, è molto facile trovarsi di fronte alla persecuzione. E in questo senso, essere un nuovo movimento religioso molto spesso invita alla sorveglianza dello Stato, alla persecuzione governativa, all'ostilità del resto della popolazione, e si spera che col tempo questo possa anche attenuarsi come processo di ‹routinizzazione›».

«Setta» come cornice

Il termine «setta» è stato sollevato durante l'intervista, analizzato e discusso, con la professoressa Folk che ha spiegato in grande profondità le implicazioni di questa parola e il modo sconsiderato in cui viene usata impropriamente. In una presentazione intitolata «Setta come cornice» (Cult as a Frame), ha esplorato come le narrazioni dei media, le campagne degli attivisti e persino il discorso accademico tendano spesso a etichettare i nuovi movimenti religiosi attraverso una lente ristretta e dannosa.

Secondo la professoressa Folk, il concetto popolare di «setta» non si fonda sull'osservazione empirica, bensì su un archetipo precostituito che attribuisce un insieme di caratteristiche pregiudicate e fortemente negative a gruppi religiosi sconosciuti. «Le persone trattano spesso la ‹setta› come se fosse un tipo religioso fisso», spiega, facendo riferimento all'idea del sociologo Max Weber dei tipi ideali usati per descrivere i costrutti sociali. «Ma in pratica ‹setta› è solo una parola che la gente applica alle religioni che non le piacciono».

Questa cornice tende a presupporre che qualsiasi gruppo etichettato come setta debba comportare un «leader carismatico ma psicologicamente instabile», «abusi sessuali» e «comportamenti criminali coercitivi». «Onestamente», dice, «non ho trovato alcuna religione che corrisponda davvero a quel modello. Semmai, lo sono le gang, non le comunità religiose».

Più che una categoria oggettiva, la professoressa Folk sostiene che «setta» funzioni come una cornice narrativa: una trama preconfezionata usata per screditare e disumanizzare le religioni minoritarie. Una volta che un gruppo viene etichettato come setta, la sua teologia diventa sospetta, si presume che i suoi membri abbiano subito un lavaggio del cervello e ogni discorso pubblico sul gruppo si satura di accuse di abuso e manipolazione, indipendentemente dal fatto che vi siano prove o meno. «Descrivono un gruppo come una ‹setta› a causa della teologia, ma poi vogliono tracciare una linea diretta tra l'avere una particolare teologia e una propensione alla criminalità», ha proseguito Holly Folk, «E io voglio un po' spezzare questo schema e dire: ‹Guardate, non c'è alcun fondamento nella realtà per trarre questa conclusione, anche se in questo momento, a causa dei media, a causa della cattiva ostilità delle persone, sembra essere un modello che viene molto promosso›. E ciò che voglio che la gente capisca è che quel modello è in realtà più una strategia di demonizzazione. E quindi dico che ‹setta› è una cornice».

Parole usate come armi e violazioni dei diritti umani

La professoressa Folk ha richiamato l'attenzione su come l'etichetta «setta» venga usata come arma dai regimi fondamentalisti. In molti casi, governi o fondamentalisti religiosi sfruttano questo termine per giustificare la repressione, gli arresti e persino la violenza contro gruppi che sfidano le norme autoritarie o promuovono la libertà di credo. «Ciò che sta accadendo», spiega Hadil, «è che gruppi che svolgono proprio il lavoro che i governi occidentali dicono di sostenere (promuovere i diritti umani, difendere la libertà di espressione, creare spazi per la diversità religiosa) vengono messi a tacere e perseguitati sotto l'etichetta di ‹setta›».

Questa tattica è particolarmente dannosa per i gruppi religiosi falsamente accusati di essere isolati o antisociali. «Una delle prime supposizioni su una cosiddetta ‹setta› è che i suoi membri siano chiusi, disconnessi dal mondo esterno», osserva Hadil. «Ma dall'esperienza diretta di Holly con la nostra comunità, ha visto esattamente il contrario: persone impegnate, aperte e dedite al dialogo».

La professoressa Folk lo conferma. Avendo trascorso del tempo con una serie di comunità religiose minoritarie, sottolinea l'importanza di incontrare le persone per come sono, non attraverso la lente deformante degli stereotipi. «Quando si descrive un gruppo come una setta, non si identificano le sue pratiche o credenze effettive. Si invoca un'accusa preconfezionata, che spegne la curiosità, la comunicazione e l'empatia».

La persecuzione religiosa e la politicizzazione di «setta»

Hadil El-Khouly ha aggiunto a questi commenti, evidenziando come l'etichetta «setta» sia stata usata come arma sia in contesti mediorientali sia in contesti occidentali. «Nel mondo musulmano abbiamo visto tutto ciò tradursi in arresti, molestie, sparizioni forzate e persino fatwa, decreti religiosi che invocavano la nostra scomunica», ha spiegato.

Nel suo lavoro di documentazione dei casi di persecuzione, Hadil ha fatto notare come gli islamisti abbiano usato l'accusa di «setta» come comodo strumento per mettere a tacere le voci progressiste. «Dicono che siamo separatisti, chiusi, controllanti, ma questa non è solo calunnia. È una strategia. Vanno dai media, ci etichettano come setta e, prima ancora che possiamo parlare per noi stessi, siamo già giudicati». Ha aggiunto: «Il lavoro stesso che l'Occidente dice di sostenere (diritti umani, tolleranza religiosa, equità di genere) è esattamente ciò che stiamo facendo. Eppure, a causa di queste tattiche calunniose, siamo costantemente costretti a giustificare la nostra esistenza invece di discutere i nostri obiettivi riformisti».

Come possiamo essere descritti?

La professoressa Holly Folk ha espresso le sue osservazioni sulla comunità dei seguaci che credono in Aba Al-Sadiq. A livello teologico, ha ritenuto la religione nel suo complesso «post-islamica» e «metafisica». Ha commentato come gli insegnamenti e le credenze presenti nella Religione Ahmadi della Pace e della Luce siano tratti dalle tradizioni ebraica, cristiana e islamica, nonché dallo gnosticismo. Ha evidenziato la teologia del gruppo, fondata sulla reincarnazione, come «sofisticata» e «bellissima», e ha rilevato forti paralleli con altre tradizioni monoteiste emergenti.

«Ciò che sta accadendo qui fa parte di una trasformazione molto più ampia della religione moderna», ha spiegato. «Ci vuole coraggio per qualsiasi gruppo di fede ascoltare i propri insegnamenti collocati in una prospettiva comparativa, e sono stata grata per l'apertura che ho trovato qui». Folk ha inoltre sottolineato che il confronto con sistemi teologici diversi è, per lei, una forma personale di devozione: «Studiare la religione attraverso le tradizioni è, a modo suo, una forma di preghiera».

Ha osservato che la comunità rappresenta un raro modello di vita intenzionale, qualcosa che ha descritto come profondamente cooperativo, egualitario e incentrato sulla cura reciproca. «C'è un naturale desiderio umano di vivere in comunità», ha affermato, «e qui questo istinto si realizza in un modo difficile da raggiungere nella società moderna».

Bambini felici

Folk ha notato l'ambiente di fiducia e i forti legami familiari, in cui i bambini restano vicini ai genitori ma si sentono ugualmente al sicuro e accolti dagli altri adulti del gruppo. È stato commovente vedere lo stupore con cui ha osservato le cure che i membri della comunità dedicano ai bambini: stupore per l'attenzione rivolta ai più piccoli, per la tenerezza con cui sono nutriti ed educati e per il fatto che i loro bisogni siano messi al primo posto.

«Penso che i bambini abbiano un'infanzia meravigliosa», ha affermato, paragonando l'ambiente a un'epoca più fiduciosa e orientata alla comunità. «È come il meglio degli anni 1970, quando il quartiere funzionava ancora in qualche modo».

I bambini vivono con i genitori, creano forti legami familiari e godono di rapporti di fiducia con gli altri adulti della comunità. «Non c'è dubbio che i bambini siano legati ai loro genitori», ha spiegato Folk. «Ma i bambini sanno anche di potersi fidare degli adulti. Alcuni di loro sono stati molto calorosi con me, abbracciandomi nel corridoio».

Ha sottolineato quanto fosse rimasta colpita dall'equilibrio tra libertà e supervisione: «Ci sono persone che controllano, che supervisionano, ma i bambini hanno anche la libertà di interagire tra loro in un modo molto positivo».

Oltre a creare un ambiente caloroso e di fiducia, la comunità ha adottato misure attive per proteggere la sicurezza dei bambini. «È molto importante che la gente sappia che state già adottando precauzioni preventive per evitare incontri poco raccomandabili», ha detto. «Non credo che questi rischi esistano nella comunità, ma state comunque adottando misure proattive. Siete molto consapevoli dei rischi della società in generale».

Questa enfasi sulla sicurezza preventiva riflette un più ampio impegno di responsabilità etica e di cura della comunità. «La sicurezza è qui per la loro protezione», ha osservato, affermando il forte senso di responsabilità della comunità.

La recinzione: un elemento frainteso

Rispondendo alle critiche pubblicate di recente su The Guardian, la professoressa Folk ha affrontato le preoccupazioni sollevate riguardo a una recinzione attorno alla proprietà. «La recinzione e il cancello c'erano prima di voi. Sono storici, parte dell'edificio», ha chiarito. Ha osservato che la comunità aveva persino tentato di modificare la recinzione, ma si era scontrata con limiti burocratici: «Non si può vincere. Se cambiate la recinzione, il comune si lamenta. Se la rimuovete, si lamenta qualcun altro».

I critici hanno interpretato la recinzione come un simbolo di isolamento, ma Folk ha contrastato questa interpretazione. «La recinzione non è qui per essere separatista, e non è qui per chiudere dentro nessuno», ha detto. «Avete molti bambini che giocano fuori. Se non ci fosse un cancello, i bambini direbbero: ‹Andiamo al parco. Non dobbiamo dirlo alla mamma›».

Ha sottolineato la necessità pratica della sicurezza, non solo per i bambini piccoli presenti nella struttura, ma anche a causa delle molestie continue subite dalla comunità. «È una precauzione perfettamente normale in un contesto di quartiere, soprattutto con bambini piccoli che corrono in giro».

Membri scontenti, fondamentalisti, regimi estremisti: testimoni credibili?

Holly Folk ha affrontato l'uso problematico del termine «setta» durante una tavola rotonda sulla persecuzione religiosa e le fedi minoritarie. «Oggi, se si definisce un gruppo una ‹setta›, si presume: controllo mentale, lavaggio del cervello, manipolazione, abuso», ha spiegato. «E il problema è che le accuse si basano esclusivamente sulla teologia di un gruppo, non su prove di cattiva condotta».

Quello che un tempo era un fenomeno prevalentemente occidentale si è ormai diffuso in tutto il mondo. «L'inquadramento come setta è diventato globale: c'è in Corea, in Giappone, in Europa, in Medio Oriente. Ora, nel momento in cui qualcuno non gradisce un gruppo, si applica l'etichetta ‹setta› e, grazie a Netflix o a TikTok, si compie il salto: setta uguale criminale».

Un'altra questione discussa è stata l'attendibilità delle testimonianze degli apostati, ovvero degli ex membri. «Esistono ricerche concrete secondo cui questi resoconti non dovrebbero essere presi per oro colato», ha detto Folk. «Anche le persone oneste rimodellano i propri ricordi nel tempo, soprattutto se hanno lasciato (le comunità) con rabbia». Ha aggiunto che in alcuni casi i resoconti non sono soltanto parziali, ma intenzionalmente falsi. «Ho visto persone fare affermazioni completamente inventate, così inverosimili che qualsiasi persona ragionevole le respingerebbe subito. Eppure i media spesso le accettano senza verificarle».

Hadil si è detta d'accordo, facendo riferimento alle recenti campagne di diffamazione contro la Religione Ahmadi della Pace e della Luce. «Alcuni degli stessi islamisti che in Medio Oriente hanno invocato la violenza contro di noi hanno portato queste accuse nei media occidentali», ha detto. «Preoccupazioni per il benessere dei minori, lavaggio del cervello, sfruttamento finanziario: queste accuse sono state spinte da voci fondamentaliste e riprese acriticamente dagli organi di stampa». Un'accusa particolarmente inquietante riguardava insinuazioni secondo cui la comunità avrebbe legami con la scomparsa di una donna. «È infondata», ha sottolineato Hadil. «Eppure, poiché si adatta alla narrazione della ‹setta›, si diffonde».

Incentivi governativi e diffamazione sponsorizzata dallo Stato

Folk ha avvertito che la disinformazione non si limita agli individui o ai media. «I governi possono mentire, e lo fanno», ha detto. «In Cina la politica ufficiale è distruggere la reputazione dei movimenti religiosi vietati, gli Xie Jiao. Lo Stato fabbrica apertamente storie per giustificare la repressione». Ha aggiunto: «Ora che sappiamo che è una politica ufficiale in Cina, non c'è motivo di supporre che altri paesi non abbiano adottato strategie simili. Diventa uno strumento: diffamare, delegittimare, controllare». Folk ha indicato il ruolo dei media francesi nel diffondere calunnie contro la Religione Ahmadi della Pace e della Luce, anche dopo che i tribunali si erano pronunciati a favore del gruppo. «Nonostante molteplici vittorie legali, le falsità continuano a circolare», ha detto.

Un modello economico etico

Uno degli aspetti della comunità AROPL è il suo modello economico, che bilancia contributi volontari, indipendenza personale e sostegno comunitario. All'inizio, la professoressa Folk aveva presupposto che l'ingresso nella comunità richiedesse un notevole sacrificio finanziario. «Dato che studio le comuni e le utopie, partivo un po' dal presupposto che, sì, quando le persone aderivano facessero contributi enormi, enormi», ha detto.

Ha invece incontrato qualcosa di piuttosto diverso. «Ci sono persone che hanno donato gran parte delle proprie risorse», ha spiegato, «ma ci sono anche persone che hanno aderito e che non avevano molto denaro. Alcuni vivono e lavorano fuori dalla comunità, hanno una casa propria e contribuiscono quando possono, proprio come molte persone religiose di altre fedi». Ha sottolineato che questo approccio rispecchia pratiche religiose più ampie. «Ci si prende cura delle proprie risorse. E se si ha un surplus, lo si dona alla propria chiesa, alla propria sinagoga, alla propria moschea o, in questo caso, al proprio movimento religioso».

Pluralità nella partecipazione economica

La struttura della comunità consente livelli di coinvolgimento diversi. «Mi è stato utile capire che esisteva in realtà una pluralità di modelli economici, a seconda di quanto le persone volessero essere coinvolte», ha detto Folk. Alcuni membri hanno un lavoro esterno, mantengono un alloggio separato e gestiscono le proprie finanze, mentre altri vivono in comune e contribuiscono più direttamente alla vita condivisa. Qualunque sia il modello, la caratteristica costante è la scelta senza pressioni. «È una gestalt della condivisione ma non della coercizione», ha riassunto Folk. «Penso che il valore della coercizione sia sbagliato, ma l'umanità viene prima. Queste due cose insieme spiegano il vostro modello economico».

Un altro punto che Folk ha trovato convincente è la separazione che la comunità opera tra donazioni e spese di sussistenza. «Le donazioni sono usate per portare avanti il messaggio di Aba Al-Sadiq», ha spiegato, «ma non sono usate per le spese di sussistenza dei membri».

Una comunità che funziona

Nell'esplorare ciò che rende sostenibili nel tempo le comunità intenzionali, la professoressa Holly Folk attinge all'influente opera della sociologa Rosabeth Moss Kanter, il cui libro fondamentale del 1972, Commitment and Community, offre un quadro per comprendere i fattori che contribuiscono alla longevità comunitaria. Scritto originariamente come tesi di dottorato alla Harvard Business School, lo studio di Kanter ha esaminato decine di società comunitarie nel tentativo di capire come gestissero il processo decisionale, costruissero il consenso e mantenessero le attività quotidiane.

Kanter ha individuato una tendenza sorprendente: la maggior parte delle comunità intenzionali si dissolve entro uno o due anni. Tenendo conto di ciò, ha proposto un chiaro parametro di successo: qualsiasi comunità che sopravviva 15 anni o più potrebbe essere considerata un modello di successo. In base a questa definizione, molti noti tentativi di vita comunitaria sarebbero ritenuti fallimentari semplicemente perché non raggiungono quella soglia, anche se sono durati un decennio.

Riflettendo su questo modello, la professoressa Folk ha osservato che il gruppo a cui si rivolgeva, una comunità religiosa intenzionale, aveva raggiunto il quattordicesimo anno di vita comunitaria, trovandosi così alle soglie dello standard di Kanter per la vitalità a lungo termine. Ciò che l'ha colpita di più, tuttavia, è stato il modo in cui questa comunità avesse raggiunto tale durabilità sfidando molte delle cosiddette «regole» delle comuni di successo.

«La cosa buffa è che, rispetto a quella che Kanter indica come ricetta del successo, voi infrangete ogni regola. Non chiedete alle persone di cedere le proprietà. Non dite alle persone che non possono leggere i giornali. Non separate donne e uomini. Non richiedete il celibato. E quindi, sotto tutti questi aspetti, offrite alle persone moltissime opportunità di condurre una vita normale».

La comunità favorisce un ambiente in cui le persone sono libere di vivere una vita normale pur restando impegnate in obiettivi spirituali condivisi. Mantiene apertura, autonomia e rispetto per le scelte individuali, coltivando al tempo stesso un forte senso di sostegno reciproco.

Folk ha sottolineato che per molte persone il fascino della vita comunitaria non riguarda l'ideologia, ma il temperamento. «Alcune persone prosperano nella solitudine. Io personalmente ho bisogno di molto tempo di quiete perché scrivo. Ma altre si caricano di energia stando in mezzo alla gente: amano l'interazione costante, le attività condivise e la ricchezza della vita comunitaria quotidiana».

Ha osservato che tra i membri della comunità la risposta più comune alla domanda «Che cosa fate nel tempo libero?» non era quella che ci si potrebbe aspettare. «Non dicono semplicemente di guardare Netflix o vecchi polizieschi, anche se alcuni lo fanno», ha aggiunto. «Più spesso dicono: ‹Ci piace stare insieme›. C'è sempre qualcosa in corso e le persone apprezzano davvero la compagnia reciproca».

Questo desiderio di connessione, sostiene Folk, è un impulso umano naturale e valido, non una deviazione dalla normalità. Sebbene la vita comunitaria possa non rappresentare il modello dominante nella società contemporanea, non è, ha sottolineato, anormale né patologica. Riflette piuttosto uno stile di vita legittimo e appagante per coloro il cui temperamento è più adatto alla vita collettiva che all'isolamento del nucleo familiare.

Inoltre, osserva che le persone sono inizialmente attratte dalla comunità dalla convinzione spirituale e dagli insegnamenti di Aba Al-Sadiq, ma che restano per le relazioni che costruiscono e per il senso di appartenenza che provano. «Vengono per il messaggio, ma restano perché la comunità le nutre», dice. «E questo, per me, dice moltissimo sulla forza e sulla salute dell'ambiente che è stato creato qui».

Islam: una religione di pace?

Durante il periodo trascorso in visita alla comunità, la professoressa Holly Folk ha espresso un profondo senso di crescita personale e professionale. Studiosa di religione che insegna regolarmente corsi sull'Islam, ha riconosciuto con franchezza che la sua precedente impostazione accademica della religione era stata incompleta rispetto a ciò che aveva visto e appreso durante la visita.

«Insegno Islam a casa», ha detto, «ma ora mi rendo conto che il modo in cui l'ho presentato è stato inadeguato, privo di parte della profondità spirituale e della chiarezza etica che ho incontrato qui».

Al centro di questa rinnovata comprensione, ha osservato, vi era l'enfasi della comunità sulla tolleranza e sulla non coercizione, valori radicati negli insegnamenti islamici più antichi e originari e portati avanti attraverso l'esempio del profeta Muhammad. Ha osservato che questo ethos di compassione è incarnato negli insegnamenti di Aba Al-Sadiq e chiaramente riflesso nei valori e nella condotta della comunità AROPL.

«Nella vostra comprensione del Profeta», ha affermato, «egli non è una figura di costrizione o di forza, ma qualcuno che promuove la coesistenza pacifica e l'integrità morale».

Folk ha contrapposto questo alle comuni narrazioni occidentali sull'Islam, che spesso riducono la religione a stereotipi o a slogan politicizzati. Ha rilevato l'ironico disprezzo per frasi come «L'Islam è una religione di pace», che talvolta sono derise dai media occidentali da parte di chi nutre sentimenti anti-islamici. «Ma il concetto che l'Islam abbia un ethos di pace non è solo retorica: è visibile nel modo in cui questa comunità vive e pratica i propri valori».

Sebbene l'AROPL si identifichi come post-islamica e possa non usare la terminologia religiosa tradizionale come «musulmano», la professoressa Folk ha suggerito che la comunità incarni molti dei valori più nobili e umani associati all'Islam. L'impegno per la libertà di credo, il rispetto della differenza e il benessere collettivo non sono soltanto ideali astratti, ma principi attivi che plasmano la vita quotidiana.

«Per molti versi», ha concluso, «l'AROPL rappresenta alcuni dei migliori aspetti della tradizione islamica, quelli incentrati sulla tolleranza, sulla non coercizione e sulla sincerità spirituale. E mi ritengo migliorata per averlo visto di persona».

Le riflessioni della professoressa Holly Folk sono state un connubio di intuizione accademica e autentico legame umano. Le sue osservazioni sono state oggettive e perspicaci, ma anche profondamente rispettose, un approccio fin troppo raro nello studio dei movimenti religiosi emergenti. Con il cuore aperto e un sincero desiderio di comprendere, è entrata nella nostra comunità e ha incontrato una fede radicata nella riforma, nella compassione e nella difesa della libertà umana in un mondo sempre più ostile.

Siamo grati per il tempo che ha dedicato ad ascoltare le nostre storie, a condividere la nostra vita quotidiana e a permetterci di essere visti, non solo attraverso la lente della ricerca accademica, ma attraverso il calore e l'empatia che porta con sé in modo così naturale. La vera comprensione comincia con l'umiltà, con l'apertura del cuore e con conversazioni sincere. La professoressa Holly Folk lo ha dimostrato.