Iraniani rischiano l’espulsione dalla Turchia per aver diffuso dei manifesti

Due cittadini iraniani, Ali Lakzaeian Teimour e Sajjad Jafary, membri della Religione Ahmadi della Pace e della Luce (AROPL), affrontano una serie incessante di difficoltà da quando sono fuggiti dalla persecuzione religiosa in Iran e hanno cercato rifugio in Turchia. Nella loro ricerca di sicurezza si sono invece trovati di fronte a condizioni disumane, a continui spostamenti da un campo profughi all’altro, alla costrizione a firmare documenti sotto pressione e alle minacce di individui estremisti, il tutto mentre veniva loro negata la protezione che cercavano disperatamente. Ora, dopo mesi di maltrattamenti, rischiano l’espulsione forzata sulla base di accuse vaghe e a sfondo politico, spesso usate per colpire le persone a causa delle loro convinzioni. Le loro attività religiose pacifiche, che sono al centro della loro fede, vengono ora criminalizzate, segnando un altro doloroso capitolo del loro lungo cammino verso la sicurezza. Questo articolo esamina l’ultima evoluzione della loro lotta in corso e mette in luce le implicazioni più ampie della libertà religiosa e dell’asilo in Turchia.

Il 4 febbraio 2025 la Direzione provinciale della Gestione della migrazione di Isparta ha emesso ordini di espulsione per Ali e Sajjad, ai sensi dell’articolo 54(1)(d) della legge turca n. 6458 sugli stranieri e la protezione internazionale. La disposizione autorizza l’espulsione di persone ritenute una minaccia per l’ordine pubblico, la sicurezza o la salute — in questo caso, con l’accusa di «incitamento della popolazione all’odio e all’ostilità». Ma il presunto atto alla base di questa grave accusa rivela un precedente profondamente inquietante.

I due uomini svolgevano un pacifico lavoro missionario — distribuivano opuscoli e adesivi con la scritta: «Il Salvatore atteso è tra noi — Abdullah Hashim Aba Sadiq M.S. Religione Ahmadi della Pace e della Luce, la Religione preannunciata dai benedetti Ahl al-Bayt del profeta Muhammad per la fine dei tempi». Questo messaggio non ha nulla di unico né di controverso nel più ampio dibattito religioso in Turchia. Al contrario, la fede nel Mahdi è un principio ampiamente accettato nell’Islam, compreso l’Islam sunnita, seguito da oltre il 90% della popolazione turca. Anzi, gli studiosi religiosi turchi parlano regolarmente del Mahdi nelle trasmissioni televisive autorizzate dallo Stato, dichiarando spesso che la sua comparsa è imminente o che è già avvenuta.

Sorge dunque la domanda: come può una simile credenza — non estranea alla Turchia — essere considerata un reato? Se non incita all’odio né manca di rispetto alla religione, che cosa giustifica allora l’azione legale intrapresa contro Ali Lakzaeian e Sajjad Jafary? L’unico elemento distintivo sembra essere l’identità del Mahdi, perché egli non è ufficialmente approvato dalle autorità religiose turche riconosciute dallo Stato. Ciò solleva interrogativi scomodi sulla libertà religiosa e sulla neutralità dello Stato in materia di fede in Turchia.

La Turchia, nella sua costituzione e nei suoi impegni internazionali, afferma di garantire la libertà di coscienza, di religione, di credo e di espressione. Eppure, nella pratica, queste libertà sono tutelate in modo selettivo. Il Rapporto 2022 del Dipartimento di Stato degli Stati Uniti sulla libertà religiosa in Turchia descrive un quadro giuridico che consente un controllo e una limitazione sistematici della vita religiosa, in particolare per le espressioni minoritarie o non approvate dallo Stato dell’Islam:

«La costituzione istituisce la Diyanet, attraverso la quale lo Stato coordina le questioni islamiche. Secondo la legge, il mandato della Diyanet è quello di rendere possibili le credenze, le pratiche e i principi morali dell’Islam, con particolare attenzione all’Islam sunnita; di educare il pubblico alle questioni religiose; e di amministrare le moschee. Per legge, i suoi compiti comprendono la redazione del sermone pronunciato ogni venerdì in tutte le moschee del paese e nelle moschee all’estero dotate di personale della Diyanet. La Diyanet opera sotto la presidenza, con un capo nominato dal Presidente e amministrata da un consiglio di 16 membri eletti dal clero e dalle facoltà di teologia delle università. La Diyanet ha cinque dipartimenti principali, chiamati alti consigli: servizi religiosi, servizi per l’hajj e l’umrah, istruzione, pubblicazioni e relazioni pubbliche. Sebbene la legge non richieda che tutti i membri del consiglio siano musulmani sunniti, nella pratica è sempre stato così».

Tra i poteri della Diyanet vi è la redazione del sermone settimanale del venerdì pronunciato nelle moschee di tutta la Turchia, che centralizza così la narrazione e i messaggi religiosi. Questo predominio istituzionale, unito a norme penali che criminalizzano «l’offesa ai valori religiosi» o la «provocazione all’ostilità», conferisce allo Stato ampi poteri per soffocare le voci religiose alternative. Inoltre, come spiega lo stesso rapporto, i gruppi religiosi devono ottenere l’approvazione del comune e del governo per operare legalmente e tenere funzioni. I gruppi non registrati o quelli che si discostano dalla teologia sancita dal governo subiscono spesso sanzioni giuridiche e amministrative.

In questo contesto, l’espulsione di Ali Lakzaeian Teimour e Sajjad Jafary sembra riguardare meno la sicurezza pubblica e più il monopolio dell’interpretazione religiosa. Il loro messaggio viene presentato non come un’affermazione teologica, ma come una minaccia per l’ordine definito dallo Stato. Una simile interpretazione equipara pericolosamente la differenza di credo all’intento criminale. L’impegno dichiarato della Turchia per la libertà religiosa deve tradursi nella pratica, non solo in linea di principio. Se il semplice fatto di credere nel Mahdi e di invitare gli altri a considerare il suo ritorno è motivo sufficiente per l’espulsione, la promessa di libertà religiosa diventa priva di significato.

Il principio secondo cui «non c’è costrizione nella religione», sancito nel Corano (2:256) e ripreso dalle norme internazionali sui diritti umani, esige non solo tolleranza ma anche protezione giuridica per le espressioni religiose divergenti. Non spetta allo Stato stabilire in quale Mahdi i musulmani siano autorizzati a credere, né un discorso religioso pacifico dovrebbe essere accolto con la criminalizzazione e l’espulsione.

Il caso di Ali Lakzaeian Teimour e Sajjad Jafary non riguarda soltanto due individui — riflette un conflitto più profondo tra il conformismo religioso imposto dallo Stato e il diritto al pluralismo religioso in Turchia. Ciò solleva serie preoccupazioni sull’esistenza ancora di uno spazio per la diversità religiosa e la libertà di credo in un paese che si vanta della propria identità islamica. Questo ordine di espulsione, dunque, non può ragionevolmente essere considerato una risposta a una minaccia legittima per l’ordine pubblico. Sembra piuttosto un atto di repressione religiosa a sfondo politico — rivolto contro individui unicamente perché professano una credenza che si discosta dalla dottrina islamica approvata dallo Stato. Tali azioni non solo minano le garanzie costituzionali della Turchia in materia di libertà di credo e di coscienza, ma violano anche i suoi obblighi ai sensi del diritto internazionale, compresa la Dichiarazione universale dei diritti umani, di cui la Turchia è firmataria. L’articolo 18 della Dichiarazione afferma chiaramente che ogni individuo ha diritto alla libertà di pensiero, di coscienza e di religione, compresa la libertà di manifestare la propria religione o il proprio credo nell’insegnamento, nella pratica e nell’osservanza. Criminalizzando l’espressione religiosa pacifica e allontanando con la forza chi ha interpretazioni diverse, la Turchia non difende la pace pubblica, ma erode i principi fondamentali della libertà religiosa e del pluralismo.