Las grandes injusticias cometidas contra los Ahlul Bayt

El período posterior a la muerte del profeta Muhammad distó mucho de la versión idealizada que difunden los libros de historia y los eruditos convencionales. Lo que hoy hemos heredado como «historia islámica» es, en verdad, un relato cuidadosamente construido, fraguado mediante la manipulación política, informes fabricados y narraciones transmitidas por quienes tenían intereses creados. Lo que comenzó como distorsión fue arraigando poco a poco como historia aceptada, mientras que quienes defendieron la verdad fueron asesinados, oprimidos y borrados por completo de la historia.

Como consecuencia, lo que nos queda hoy es un islam desprovisto de su verdadera esencia: una cáscara sin vida de rituales sin espíritu, sin movimiento, sin sentido. No fueron fuerzas externas las que desmantelaron su fundamento esencial, sino las de dentro: hombres que cambiaron la luz de la guía divina por la ilusión efímera del poder. Y así, la Ummah vaga entre rituales carentes de sentido, mientras el corazón del islam llora, a la espera de ser revelado.

Muchos de los que hoy son honrados y celebrados fueron, en realidad, quienes dieron la espalda a la familia del Profeta y corrompieron su mensaje en aras del poder y del control, extraviando así a la Ummah musulmana después de que hubiera sido guiada divinamente. Y, en efecto, se cumplió tras su muerte la profecía del profeta Muhammad, cuando dijo:

«Seguiréis el mismo camino que recorrieron quienes os precedieron, palmo a palmo y paso a paso, hasta tal punto que, si ellos hubieran entrado en el agujero de un lagarto, vosotros también los seguiríais.»Sahih Muslim, hadiz 6448

Los Ahlul Bayt, los más queridos por el propio Profeta por encima de todos, fueron cruelmente abandonados, incesantemente oprimidos y martirizados sin piedad, mientras que sus opresores eran exaltados como héroes. Este artículo desvela las profundas injusticias infligidas a los Ahlul Bayt tras el fallecimiento del Profeta. La verdad puede ser amarga, pero es indispensable para comprender cómo fue quebrantado y traicionado el islam: no por enemigos externos, sino desde dentro, por lobos con piel de cordero.

El califato arrebatado al imam Ali

Los relatos convencionales afirman que el Profeta dejó tras de sí una comunidad unida, y presentan una transición del liderazgo sin sobresaltos. Pero nuestra investigación cuenta otra historia: una historia de engaño, de fuerza y de traición a la autoridad divina.

Se dice que el Profeta no dejó sucesor y que el liderazgo de la Ummah musulmana debía ser decidido por el pueblo. Pero este relato contrasta rotundamente con la tradición divina establecida por Dios mismo desde la creación de Adán, cuando dijo: «Voy a poner en la tierra un califa» (Corán 2:30), lo que confirma que el poder de designar al gobernante está en Sus manos y no en las del pueblo. Y si volvemos al Corán, vemos que siempre ha sido la Sunnah de Allah designar a un vicegerente en la Tierra. Siempre que la humanidad toma el liderazgo en sus propias manos, la historia muestra que el resultado ha sido invariablemente la opresión, la corrupción y la injusticia. Y si no hubiera un guía designado divinamente en cada época, entonces —Dios nos libre— la responsabilidad de nuestro extravío recaería sobre Dios mismo.

La verdad es que el profeta Muhammad, al igual que los profetas anteriores a él, no dejó este mundo sin designar a un sucesor. Dejó absolutamente claro que el imam Ali debía dirigir a la Ummah después de él. Y no se detuvo en Ali: habló de doce sucesores de su linaje que se sucederían unos a otros.

Uno de los momentos más significativos e innegables en que esto fue proclamado tuvo lugar en Ghadir Khumm, ante decenas de miles de musulmanes. Allí, el Profeta levantó la mano del imam Ali y dijo:

«Aquel de quien yo soy mawla (señor), de él Ali es mawla.»Sunan al-Tirmidhi, hadiz 3713

Pero, pese a esta declaración pública, apenas había sido enterrado el Profeta cuando las máscaras comenzaron a caer y empezaron a aflorar la verdadera enemistad y la hipocresía de los llamados «compañeros más cercanos» del Profeta. Mientras el imam Ali estaba de duelo, lavando el cuerpo bendito del Profeta y preparándolo para la sepultura, otros se afanaban en reunirse en Saqifah para disputar quién sería el sucesor, desatendiendo por completo la designación divina.

Lo ocurrido en Saqifah fue mucho más que una profunda traición: abrió la puerta a décadas de opresión y corrupción, todas ellas perpetradas por dirigentes elegidos por los hombres en lugar de por Dios. Entretanto, las verdaderas Puertas hacia Dios, los imames designados divinamente, fueron silenciados, oprimidos y martirizados uno tras otro, y solo unos pocos los siguieron y se mantuvieron fieles a la verdad, que siempre fue la obediencia al mensajero de Dios de cada época.

Con cada generación que pasaba, los gobernantes autoproclamados se alejaban más de la verdad y se hundían en la falsedad, el libertinaje y la opresión, arrastrando con ellos al extravío a incontables almas. Sus reinados se volvieron más oscuros, más duros y más corruptos, cumpliendo la advertencia del Profeta de que llegaría un tiempo en que la Ummah volvería sobre sus talones, sin que quedara del islam más que el nombre y del Corán más que su caligrafía. Estos supuestos califas del islam no eran, en verdad, más que hipócritas que nunca creyeron realmente en el Profeta ni en su mensaje, y que utilizaron el estandarte sagrado del islam meramente como máscara del poder. Sin embargo, este ciclo de tiranía y engaño estaba destinado desde siempre a terminar con el advenimiento del Mahdi, que establecerá el reino justo divino de Dios y convertirá la tierra en el paraíso que fue en otro tiempo. Y hoy está aquí, entre nosotros, inaugurando un mundo nuevo al desmantelar el antiguo: exponiendo generaciones de mentiras y sacando a la luz las verdades que tanto se esforzaron por ocultar a la Ummah.

Lady Fátima al-Zahra, privada de su herencia

¿Por qué cree usted que Lady Fátima al-Zahra «murió enojada con Abu Bakr y Umar»? (Sahih al-Bukhari 4240). El relato completo puede hallarse en las narraciones de aquellos poquísimos compañeros que se mantuvieron fieles a la verdad —la obediencia al gobernante elegido por Dios, que era el imam Ali, y no al gobernante elegido por el diablo, que era Abu Bakr—.

Tras la muerte del profeta Muhammad, su amada hija Fátima al-Zahra se presentó para reclamar su legítima herencia, la tierra de Fadak, que el Profeta le había regalado en vida. Sin embargo, el nuevo régimen, encabezado por Abu Bakr, rechazó descaradamente la legítima herencia de Lady Fátima, alegando que «los profetas no dejan herencia, sino que dan limosna». Pero este argumento carece de fundamento, pues esa tierra le fue regalada antes de la muerte del profeta Muhammad; fue un mero pretexto para negarle sus derechos y justificar con falsedades los actos de Abu Bakr.

Como si eso no fuera ya bastante grave, Abu Bakr exigió entonces testigos de la donación de Fadak, aun sabiendo perfectamente que ella decía la verdad, que era infalible y que el Profeta había afirmado incontables veces su pureza. En respuesta, Lady Fátima presentó a dos de las personas más veneradas: el imam Ali, la puerta del conocimiento, y Umm Ayman, a quien el Profeta había declarado «mujer del Paraíso».

Pero incluso estos testimonios fueron desestimados. Imagínese: la hija del Profeta, a quien él llamó «la señora de las mujeres del paraíso», una mujer purificada divinamente por decreto coránico, fue objeto de sospecha, como si sus palabras no bastaran, como si fuera capaz de mentir.

«Fátima es parte de mí; quien la ama, me ama, y quien la enoja, me enoja.»Sahih al-Bukhari, hadiz 3714

Este solo hecho puede bastar para probar nuestra afirmación de que Abu Bakr y quienes estaban con él eran hipócritas incrédulos disfrazados. Albergaban una profunda animadversión y envidia hacia los Ahlul Bayt, e hicieron todo lo posible por rebajarlos, humillarlos y oprimirlos a ellos y a sus seguidores. Así se cumplió una profecía: el Profeta tuvo un sueño en el que vio monos subiendo y bajando por su minbar y alejando a la Ummah del camino recto (El libro de Sulaym ibn Qays, hadiz 25). Y así Lady Fátima al-Zahra, la luz radiante del corazón del Profeta, la venerada y honorable señora de todas las mujeres, se retiró del mundo con el corazón pesado y quebrantado, marcada no por el honor, sino por el dolor y la aflicción.

Este trágico suceso fue el comienzo de un asalto sistemático contra los Ahlul Bayt que había de continuar durante siglos hasta el tiempo prometido, Yawm al-Qiyama, el Día del Juicio, cuando se alce el Qa'im y vengue a todos los que se interpusieron en el camino de la verdad y oprimieron a quienquiera que pretendiera recorrer este sagrado camino. Por fin pondrá término al predominio de Satanás, pues ha llegado el momento de que «los pobres hereden la tierra» (Corán 21:105) y de que por fin se establezca el reino justo divino de Dios, el tiempo prometido y largamente esperado que todos los profetas y mensajeros soñaron con presenciar.

«Que no piensen los que se niegan a creer que el plazo que les concedemos es un bien para ellos. Solo se lo concedemos para que aumenten su pecado, y tendrán un castigo humillante.»Corán 3:178

El ataque a la casa de Lady Fátima al-Zahra

Uno de los episodios más oscuros y dolorosos de la historia temprana del islam es el violento ataque a la casa de Lady Fátima al-Zahra. En la tensa situación posterior al fallecimiento del Profeta, Umar ibn al-Jattab, decidido a consolidar el poder para Abu Bakr, llegó con hombres armados con la intención de obligar al imam Ali a salir de su casa y prestar juramento de lealtad.

Umar no se anduvo con rodeos. Con fría resolución declaró: «Por Allah, quemaré la casa, aunque Fátima esté dentro» (Kitab Sulaym ibn Qays, hadiz n.º 4). Fiel a esta despiadada amenaza, la puerta fue incendiada y luego forzada con violencia, a pesar de que Lady Fátima al-Zahra se hallaba detrás de ella. La puerta la aplastó entre su peso y la pared, le rompió una costilla y provocó la pérdida de su hijo aún no nacido, al-Muhsin. Estas brutales heridas no tardarían en causarle la muerte, lo que la convirtió en la primera mártir tras el fallecimiento del Profeta.

Luego ataron una soga alrededor de la noble cabeza del imam Ali y lo sacaron, a través de las calles, hasta la mezquita, con la intención de obligarlo a jurar lealtad a Abu Bakr. Era el hombre a quien el profeta Muhammad había declarado puerta del conocimiento, el más amado por él después de su propia alma, y sin embargo lo humillaron y lo trataron con una crueldad indigna incluso del más ínfimo de los hombres. Aun así, el imam Ali se mantuvo inquebrantable. A pesar de la brutal opresión y humillación, se mantuvo firme en su verdad y rechazó el juramento no una vez, sino tres. Pero los usurpadores, sordos, mudos y ciegos, cometieron el insulto supremo: le tomaron por la fuerza su bendita mano y la proclamaron como juramento. Este acto no fue signo de victoria, sino reflejo de su ignorancia y de su absoluta depravación moral.

Este brutal suceso no fue solo un acto de violencia contra una casa; fue un asalto al corazón mismo de la familia del Profeta y a los ideales que defendían. Simbolizó hasta dónde estaban dispuestos a llegar, sin piedad, quienes estaban sedientos de poder, incluso contra las figuras más sagradas del islam. Para los Ahlul Bayt, este ataque formó parte de una campaña más amplia de opresión, silenciamiento y sufrimiento. Pero fue también un testimonio de su inquebrantable paciencia, dignidad y firmeza ante la injusticia.

El imam Husayn, degollado en Karbala

Tras la muerte del califa Muawiya, su hijo Yazid le sucedió y exigió lealtad al imam Husayn, el tercer califa mencionado en el testamento del Profeta, el gobernante legítimo. Sin embargo, el imam Husayn se negó. Su conciencia no le permitía jurar lealtad a un tirano que desafiaba abiertamente los principios del islam y cuya pretensión de poder era a todas luces ilegítima. Yazid era conocido por sus descarados actos de libertinaje y los creyentes lo consideraban un tirano inmoral e injusto que propagaba la corrupción.

El imam Husayn recibió innumerables cartas de la gente de Kufa que expresaban cuán hartos estaban de la opresión de los omeyas y le rogaban que acudiera para poder hacerlo su legítimo gobernante. Aproximadamente 18 000 personas juraron lealtad al imam Husayn, pero ni una sola de ellas acudió en su apoyo cuando él llegó: todos le hicieron promesas vacías y al final huyeron presas del miedo. En consecuencia, el imam Husayn se quedó con su familia y un pequeño grupo de fieles creyentes a su lado.

Es un poderoso ejemplo de la verdad atemporal que se encuentra en las Escrituras: que solo unos pocos se mantienen fieles a la verdad, mientras que la mayoría sigue el extravío; por eso el Profeta dijo que, de cada 1000, solo 1 entrará en el paraíso.

«La verdad es pesada pero sana, mientras que la falsedad es ligera pero está plagada de males.»Nahj al-Balagha, imam Ali, 376

El ejército de Yazid cometió actos tan despiadados y bárbaros que desafían la decencia humana. En una muestra de crueldad deliberada, cortaron el acceso al agua e impidieron que el imam Husayn, sus compañeros e incluso sus niños de pecho y sus mujeres bebieran agua bajo el abrasador sol del desierto durante tres días. Y uno por uno fueron asesinados sin piedad en el campo de batalla. Ni siquiera perdonaron a su hijo de seis meses, al que atravesaron el cuello con una flecha.

Pero la brutalidad no terminó ahí: tuvieron la osadía de decapitar al imam Husayn y pasear su cabeza clavada en una lanza por Kufa como si fuera un gran logro, como si fuera un gran trofeo de guerra. Despojaron de dignidad y de honor al nieto del Profeta, al señor de los jóvenes del paraíso, de aquel de quien se dijo que, si eres su enemigo, eres enemigo del mismo Allah.

Cuando la bendita cabeza del imam Husayn fue llevada a la corte de Yazid, se encontraba presente por casualidad un enviado cristiano del Imperio bizantino. Al presenciar la horrenda escena y enterarse de que se trataba del nieto del profeta Muhammad, quedó abrumado por la conmoción y la tristeza. Se volvió hacia Yazid y declaró:

«¡Maldito seas tú y tu fe! Mi fe es mejor que la tuya, pues mi padre es de los descendientes de David y de su linaje, y entre ellos y yo media un largo lapso de tiempo. Aun así, los cristianos me respetan y recogen el polvo de debajo de mis pisadas como un regalo de buen augurio, solo porque soy descendiente de David (el profeta Dawood (as)). Pero vosotros matáis al hijo de la hija de vuestro Profeta, cuando la distancia entre él y vuestro Profeta es de una sola madre. ¿Qué clase de religión seguís?»Lohoof, suceso 5, p. 78

Hasta un extranjero, un cristiano, pudo ver la magnitud de este crimen y lo sagrado del hombre al que habían asesinado. Tuvo la claridad y el valor moral de reconocer la injusticia y de alzar la voz. Y, sin embargo, ¿qué decir de la Ummah musulmana, la nación que afirmaba seguir al mismísimo Profeta cuya carne y sangre yacían profanadas ante ella? Muchos permanecieron en silencio. Otros lo celebraron. La verdad había sido puesta una vez más del revés, y los opresores eran aclamados como vencedores.

Y estas son las personas que condujeron a la nación musulmana durante décadas hacia un mayor extravío y desviación. Por eso el islam de hoy es tal que no queda de él sino su nombre, ni hay Corán sino su caligrafía, y las mezquitas están desprovistas de guía, y quienes son tenidos por eruditos son, en realidad, las peores personas bajo los cielos. Y estos son los mismos tiranos corruptos a quienes las naciones musulmanas protegieron, apreciaron, admiraron, apoyaron y obedecieron ciegamente durante décadas. No sorprende que la Ummah musulmana siga fracturada y perdida, pues solo el califa designado por Dios es capaz de guiar y unir verdaderamente a la gente.

El Profeta dijo: «Llegará un tiempo en que no quedará del islam más que su nombre, y del Corán no quedará más que sus letras. Sus mezquitas estarán llenas de gente, pero vacías de guía. Sus eruditos serán las peores personas bajo los cielos; de ellos saldrá la discordia (fitna) y a ellos volverá.»Bihar al-Anwar, al-Allamah al-Majlisi, vol. 52, pp. 190-191

Los Ahlul Bayt, humillados y arrastrados encadenados por Kufa y Damasco

La crueldad no terminó con el derramamiento de sangre de Karbala. Lo que siguió fue una exhibición de humillación e inhumanidad inimaginables. Los miembros supervivientes de la familia del Profeta, en su mayoría mujeres y niños, fueron llevados encadenados, con la cabeza del imam Husayn al frente, y exhibidos como prisioneros a través de desiertos abrasadores y ciudades hostiles. Fueron arrastrados más de 700 millas desde Karbala hasta Kufa, la misma ciudad cuya gente había jurado lealtad al imam Husayn solo para traicionarlo cuando más importaba. Entre estos cautivos se encontraban Lady Zaynab bint Ali, Umm Kulthum bint Ali, Fátima, la hermana menor del imam Husayn, y el imam Zayn al-Abidin, único varón adulto superviviente.

A las mujeres les arrancaron los velos, los tocados y las joyas, y su dignidad fue violada por completo. Las obligaron a montar en camellos sin silla, lo que les causaba un dolor extremo. Las mujeres de la casa del Profeta, antaño reverenciadas y honradas, eran ahora obligadas a caminar entre multitudes que se burlaban de ellas y las miraban con descaro, tratándolas como botín de guerra.

Encadenadas y expuestas, atravesaron ciudades soportando burlas y ultrajes, aunque en algunas ciudades la gente las reconoció y lloró. Se dirigieron a la gente de Kufa con palabras penetrantes que atravesaron a la multitud. Muchos en Kufa sintieron vergüenza y culpa, pero era demasiado tarde.

De Karbala a Kufa, y ahora a Damasco, encadenadas y quebrantadas, fueron paseadas sin piedad para ser presentadas ante el tirano Yazid. Yazid estaba sentado con arrogancia en su trono, con la cabeza del imam Husayn colocada ante él, golpeando sus labios sagrados con una vara y diciendo: «Un día por otro día: este día es [en venganza] por Badr» (Ibn Shahr Ashub, al-Manaqib, vol. 2, p. 226). Esta fanfarronada abierta era una admisión de que Yazid veía Karbala como una venganza contra la familia del Profeta, un claro enemigo del islam.

Sin embargo, aun en este estado de humillación forzada, aunque físicamente encadenada, el espíritu de Lady Zaynab jamás estuvo encadenado. Se mantuvo serena y digna, condenó con valentía a los opresores y convirtió la corte de Yazid de un palacio de arrogancia jactanciosa en una corte de vergüenza y humillación. Lady Zaynab, erguida y serena, se levantó en la corte de Yazid y pronunció uno de los sermones más poderosos de la historia islámica. A continuación, un extracto:

«¿Piensas tú, oh Yazid, que, porque nos cerraste todos los caminos y fuimos llevados como cautivas, somos livianas a los ojos de Allah y que tú eres superior a nosotras? ¿O es porque gozas ante Él de un gran rango, por lo que nos miras por encima del hombro y te muestras arrogante y exultante, al ver el mundo sometido a ti y las cosas hechas como tú quieres, y al haber pasado a ser tuyos nuestra autoridad y nuestro poder? ¡Pero espera! ¿Has olvidado que Allah ha dicho: «Que no piensen los que se niegan a creer que el plazo que les concedemos es un bien para ellos. Solo se lo concedemos para que aumenten su pecado, y tendrán un castigo humillante»?Corán, 3:178

¿Es justo, oh hijo de los taliqs, que tengas a tus mujeres libres y esclavas en sus aposentos y, al mismo tiempo, lleves a las hijas del Mensajero de Allah (S) como cautivas, con los velos arrancados y los rostros descubiertos, arrastradas por sus enemigos de una tierra a otra, vistas por quienes están en los abrevaderos y por quienes guarnecen tus fortalezas, con los rostros expuestos a las miradas de todos, cercanos o lejanos, humildes o nobles, sin tener con ellas a ninguno de sus protectores ni de sus hombres? Pero ¿qué cabe esperar de alguien [descendiente de aquellos] cuyas bocas masticaron los hígados de los purificados y cuya carne crece de la sangre de los mártires? ¿Cómo cabe esperar que quien nos mira con rencor y animosidad, con odio y malicia, no nos odie a nosotros, los Ahl al-Bayt ('a)?

¡Solo has cortado tu propia carne! Te presentarás cara a cara ante el Mensajero de Allah, la paz de Allah sea con él y con su Progenie, cargando con el peso de la sangre que has derramado, la sangre de su descendencia, y de sus santidades que has violado, las santidades de sus mujeres, de sus parientes, de su carne y de su sangre, cuando Allah los reúna y exija justicia en su nombre. Allah te basta como Juez, y Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él y con su progenie, como tu adversario, y Gabriel como tu enemigo. Y a todos los que te instigaron a hacer lo que hiciste y te pusieron al mando para que sembraras el estrago entre las vidas de los musulmanes: ¡qué mal fin el de los opresores, y cuál de vosotros tendrá el peor lugar y será el menos protegido!

Aunque las calamidades me han obligado a hablarte, no por ello dejo de verte pequeño a mis ojos y de hallar grandes tus ataques verbales, y tu reproche me parece demasiado pesado de soportar, pero estos ojos están llorosos y los pechos, llenos de abatimiento. Lo que resulta aún más extraño es que el honrado Partido de Allah esté siendo asesinado por el partido taleeq de Satanás. Esas manos gotean con nuestra sangre; esas bocas se alimentan de nuestra carne, mientras que aquellos cuerpos sagrados y puros son ofrecidos como alimento a las fieras del desierto y son ensuciados por los brutos. Si nos consideras tu botín, pronto nos hallarás como tus adversarios, y eso será cuando no encuentres sino lo que tus manos cometieron, y tu Señor nunca trata injustamente a Sus siervos. A Allah dirijo mi queja, y en Él me apoyo.

Así que urde cuanto quieras urdir, lleva a cabo tus tramas e intensifica tus esfuerzos, pues, por Allah, jamás podrás borrar nuestra mención, ni podrás matar nuestra inspiración, ni se lavará nunca tu vergüenza. Tu opinión se demostrará inútil, tus días estarán contados y tu riqueza se malgastará el Día en que el pregonero proclame: «La maldición de Allah sea sobre los opresores». Toda alabanza es para Allah, Señor de los mundos, que selló la vida de nuestros primeros con felicidad y perdón, y la de nuestros últimos con martirio y misericordia. Suplicamos a Allah que complete Sus recompensas para ellos y les conceda un aumento, y que haga buena la sucesión para nosotros; Él es el más Misericordioso, el más Compasivo. ¡Allah nos basta, y qué grande es Él!»Tarikh al-Tabari, vol. 6, p. 266; Ibn Kathir, al-Bidaya, vol. 8, p. 195

Yazid quedó conmocionado. La opinión pública comenzó a cambiar y algunos empezaron a cuestionar la legitimidad de su gobierno. Finalmente, Yazid, presionado por la opinión pública y quizá temiendo un levantamiento, ordenó que los cautivos fueran devueltos a Medina.

Yazid claramente no era un creyente; en realidad era enemigo del Profeta y de su familia, y sin embargo ahí estaba, dirigiendo, guiando, ejecutando órdenes, defendiendo la jurisprudencia islámica, juzgando y presentándose como guardián de la misma fe que pretendía vaciar desde dentro. Aun así, la mayoría de los musulmanes consagró toda su vida a servir, proteger y obedecer el gobierno tiránico de Yazid y de todos los califas que vinieron después de él.

El imam Hasan, envenenado por su esposa por orden de Muawiya

Tras el fallecimiento del imam Ali, su hijo, el imam al-Hasan, fue el siguiente sucesor, según lo establecido en el testamento del Profeta. Aunque era el califa legítimo, el mundo musulmán seguía fracturado, con su unidad socavada por la ambición de Muawiya ibn Abi Sufyan, que había tomado el poder por su propia cuenta, sin respaldo profético ni autoridad divina.

Para evitar un derramamiento de sangre y preservar la frágil unidad de la nación musulmana, el imam al-Hasan firmó un tratado de paz con Muawiya. Este acuerdo no fue señal de debilidad, sino de previsión profética y de sabiduría divina. El tratado contenía condiciones favorables tanto a los Ahlul Bayt como a sus chiíes, condiciones que Muawiya aceptó públicamente pero que nunca tuvo intención de cumplir.

Apenas se secó la tinta del tratado, Muawiya empezó a conspirar contra el imam al-Hasan. Su objetivo era eliminar a la casa del Profeta como autoridad espiritual y moral. Su ambición era dinástica: entregar el califato a su hijo Yazid y establecer una monarquía de su propia descendencia, bajo la apariencia de un liderazgo islámico.

Para ejecutar este plan sobornó a Ja'da, la esposa del imam, ofreciéndole cien mil dírhams y la promesa de casarla con su hijo Yazid si envenenaba al imam al-Hasan. Consideró a Ja'da la más adecuada para esta tarea porque estaba predispuesta a responder a motivos materiales.

«Y se transmite de Mugira. Dijo: “Muawiya envió un mensaje a la hija de al-Ash'ath: ‘Te casaré con mi hijo Yazid a condición de que envenenes a al-Hasan ibn Ali’. Y envió cien mil dírhams. Le envió la riqueza, pero no la casó con él.»Bihar al-Anwar, capítulo 44, p. 160

Cuando ella fue a pedir el matrimonio con Yazid, Muawiya la humilló diciendo: «¡Vete! Si una mujer no puede ser correcta para al-Hasan-asws ibn Ali-asws, no es correcta para mi hijo Yazid.»Bihar al-Anwar, capítulo 44, p. 162

El veneno fue administrado en un poco de leche cuando el imam al-Hasan rompía su ayuno. Le desgarró los intestinos y le causó una agonía insoportable. Durante varios días soportó un dolor interno atroz y vomitó sangre y trozos de su hígado. Condenó a Ja'da:

«¡Enemiga de Allah! ¡Me has matado, que Allah te mate! ¡Por Allah! No obtendrás de mí ninguna recompensa, y él te ha engañado y se ha burlado de ti, ¡y Allah te humillará a ti y lo humillará a él!»Bihar al-Anwar, capítulo 44, p. 167

Y así fue: no solo Muawiya la traicionó y se burló de ella, sino que soportó una severa humillación y deshonra durante el resto de su vida. Perdió la reputación y la confianza incluso entre los omeyas y trajo vergüenza sobre su descendencia. Cuando surgía una disputa entre ellos y los clanes de Quraysh, los injuriaban diciendo: «¡Oh clan de la que envenena a los maridos!»Bihar al-Anwar, capítulo 44, p. 161

Tras el martirio del imam al-Hasan, la familia hachemí pretendía cumplir su testamento sepultándolo junto a su abuelo. Pero los omeyas, movidos por la envidia y el odio, se movilizaron para impedir este noble entierro. Marwan ibn al-Hakam encabezó a un grupo armado, y el cortejo fúnebre fue atacado con violencia a pedradas y flechazos. Gritaron obscenidades a los dolientes, negando incluso la decencia más elemental debida a la propia carne y sangre del Profeta.

Aisha apoyó a los omeyas, tal como los había apoyado en la batalla contra el imam Ali. Se interpuso en el camino del entierro, comportándose de manera irracional e ignorante, como de costumbre.

«Cuando estuvo cerca de la tumba de Rasool-Allah-azwj, y llegó la parihuela de al-Hasan, se arrojó de la mula y dijo: “¡Por Allah-azwj! ¡Al-Hasan no será enterrado aquí, jamás, ni se permitirá esto!”. Y señaló con la mano hacia su cabello.»Bihar al-Anwar, capítulo 44, p. 153

Así terminó la vida del imam al-Hasan: no con el honor debido al amado nieto del Profeta, sino con traición, veneno y flechas lanzadas contra su cortejo fúnebre. Su sangre no fue derramada por manos extranjeras, sino por quienes decían defender el islam y profesaban amor al Profeta.

El imam Ali, maldecido desde los púlpitos durante 70 años

El imam Ali no era simplemente el primo del profeta Muhammad, ni solo su yerno. Era su compañero en la verdad, su socio en la revelación y su igual en virtud. El Profeta del islam no escatimó su amor ni su elogio hacia el imam Ali. Habló de él como no habló de ningún otro. El imam Ali era aquel cuyas virtudes no podían enumerarse, cuya luz no podía atenuarse y cuyo camino conducía directamente a la verdad. «Era aquel a quien solo un creyente podía amar, y solo un hipócrita podía odiar» (Musnad Ahmad ibn Hanbal, vol. 1, pp. 84).

Cuando sus supuestos «compañeros» intentaron culpar al imam Ali, el Profeta dijo: «Ali es de mí y yo soy de Ali» (Tirmidhi 3712), lo que significa que, igual que el infalible Profeta, no era capaz de cometer error ni merecía reproche alguno. Su vínculo iba más allá de la familia; era metafísico: «Ali es para mí como mi cabeza para mi cuerpo» (Dhakha'ir al-Uqba, p. 63).

El Profeta dijo: «Quien desee ver la sabiduría de Adán, la piedad de Noé, la majestad de Abraham, la grandeza de Moisés y la veneración de Jesús, que mire a Ali.»Bihar al-Anwar, vol. 39, p. 39

Sin embargo, a pesar de todo esto, a pesar de que ser enemigo del imam Ali es ser enemigo de Allah, Muawiya ibn Abi Sufyan, el mismo hombre que se opuso al Profeta durante gran parte de su vida y que solo aceptó el islam bajo la conquista, ascendió al poder e institucionalizó la maldición pública del imam Ali.

El Profeta dijo: «Quien amó a Ali, me amó a mí, y quien me amó a mí, amó a Allah. Y quien odió a Ali, me odió a mí, y quien me odió a mí, odió a Allah Todopoderoso.»Manaqib Al Abi Taleb, vol. 2, p. 217

Por lo tanto, Muawiya nunca fue un creyente sincero, como suele decir la mayoría; cualquiera puede reconocer su hipocresía por su animosidad hacia el imam Ali. Su aceptación del islam fue meramente política, una fachada para consolidar el poder. Al hacerlo, desvió deliberadamente a la comunidad musulmana del camino verdadero, que es la obediencia al imam de la época.

Desde las mezquitas de Damasco hasta los rincones más remotos del Imperio omeya, maldecir al hombre a quien el Profeta amaba más que a sí mismo se convirtió en un ritual religioso. Se ordenó a los gobernadores que hicieran de Ali el blanco de sus sermones. Se mandó a los predicadores que vilipendiaran su nombre durante la oración del viernes. Quienes se negaban eran castigados, destituidos, encarcelados o algo peor.

Las zonas donde gobernaba Muawiya estaban lejos de los centros del islam, La Meca y Medina, y la población bajo su dominio ignoraba el verdadero islam, por lo que solo creía lo que se le enseñaba. La gente no tenía idea de quiénes eran los parientes del Profeta ni quiénes eran sus compañeros. Muawiya se aprovechó de su descuido y les lavó el cerebro para que creyeran que solo él era el heredero del Profeta, que el imam Ali era un bandolero y el imam Husayn, un rebelde. En 50 años de su decadente gobierno, logró convencer a la población de que cualquiera que elogiara al imam Ali o a su familia era de baja moral y estaba extraviado.

«Una de las innovaciones más feas que comenzaron durante el reinado de Muawiya fue que el propio Muawiya, y por orden suya sus gobernadores, insultaban al imam Ali durante los sermones en las mezquitas. Esto se hacía incluso en el púlpito de la mezquita del Profeta en Medina, frente a la tumba del profeta Muhammad.»Historia de al-Tabari, vol. 4, p. 188

Esta abominable tradición continuó durante casi setenta años. Generaciones enteras de musulmanes nacieron en una cultura donde el nombre del imam Ali era calumniado cada semana en las casas de Dios. Los púlpitos, destinados en otro tiempo a glorificar lo divino, fueron profanados con odio político y mentiras. Las mezquitas, construidas para la oración y la alabanza, resonaban en cambio con maldiciones y calumnias.

«Umm Salama, la esposa del Profeta, escribió a Muawiya: “...Estás maldiciendo a Allah y a Su mensajero en tu minbar, y eso es porque maldices a Ali ibn Abi Talib y a quien lo ama, y yo soy testigo de que Allah y Su mensajero lo amaban.” Pero nadie prestó atención a lo que ella dijo.»Al-Aqd al-Farid, vol. 2, p. 300

«Se transmite de Abdullah, hijo de Ahmad ibn Hanbal, que dijo: Pregunté a mi padre acerca de Ali y Muawiya. Respondió: “Sabe que Ali tuvo muchos enemigos que se esforzaron por hallarle una falta, pero no la encontraron. Por ello, se unieron a un hombre (Muawiya) que ciertamente lo combatió y batalló contra él, y lo elogiaron desmedidamente, tendiéndose así una trampa a sí mismos por causa de él.”»Al-Sawa'iq al-Muhriqa, de Ibn Hajar, capítulo 9, sección 4, p. 197

«Abi Abdillah narra: “Umm Salama me dijo: ‘¿Se maldice al Profeta desde los púlpitos?’. Dije: ‘Subhan Allah, ¿por qué dices que se maldice al Profeta desde los púlpitos?’. Y ella me dijo: ‘¿No se maldice desde los púlpitos a Ali ibn Abi Talib y a quienes lo aman [sus chiíes]? El propio Profeta lo amaba.’»Silsilat al-Ahadith al-Sahiha, vol. 7, hadiz 3332

Los imames y sus chiíes, perseguidos durante generaciones

«El Profeta dijo: Yo soy como el sol y Ali es como la luna. [Los imames de] mi descendencia son como las estrellas, de cualquiera de las cuales puedes buscar guía.»'Awali al-Li'ali, vol. 4, p. 86

Imagine heredar el manto del Profeta solo para descubrir que su propia existencia se convierte en un crimen. Para los imames de los Ahlul Bayt, esto no era una metáfora: fue la realidad durante siglos. Uno tras otro, estos faros de luz fueron perseguidos, envenenados, exiliados, oprimidos, calumniados y maldecidos, y sus santos santuarios fueron demolidos por regímenes ilegítimos. La persecución que sufrieron no fue un hecho aislado, sino un legado cruel transmitido de dinastía en dinastía, un intento implacable de extinguir la luz de la guía divina.

Tras el martirio del imam Husayn, cada imam de su descendencia se convirtió en objetivo, no solo de calumnias y hostigamiento, sino de una persecución injusta. A los Ahlul Bayt y a sus chiíes se les negaron tierras, empleos y cualquier puesto de influencia dentro del Estado. Fueron marginados socialmente y reprimidos políticamente. En marcado contraste, quienes maldecían públicamente al imam Ali eran recompensados con generosidad por los poderes gobernantes con tierras, oro y otros privilegios. Este respaldo oficial a la maldición de los Ahlul Bayt está bien documentado tanto en los textos históricos suníes como en los chiíes.

Los califatos abasí y omeya veían a los imames no como guías espirituales, sino como amenazas políticas. Cada imam, venerado por su conocimiento, su piedad y su lealtad al Corán y a la Sunnah, fue sometido a una estricta vigilancia. Los movimientos de los imames eran controlados, espiados e interrogados, y pronto la situación se agravó hasta el encarcelamiento y el asesinato.

La persecución no se limitó a la violencia física. El carácter espiritual y moral de los imames fue atacado públicamente. Igual que el imam Ali fue maldecido desde los púlpitos durante setenta años, sus descendientes eran difamados con regularidad del mismo modo por eruditos gubernamentales que retorcieron la religión hasta convertirla en un instrumento de opresión. Las tumbas chiíes fueron profanadas. Los santuarios de los imames fueron destruidos y vertieron agua sobre ellos para borrar su ubicación.

El Estado intentó no solo matar los cuerpos de los imames, sino borrar su legado de la historia. Sus nombres fueron eliminados del registro público. Sus dichos fueron suprimidos. Los eruditos que narraban hadices de los Ahlul Bayt eran incluidos en listas negras o ejecutados. Incluso en compilaciones de hadices como Sahih al-Bukhari, los nombres de los imames están llamativamente ausentes, a pesar de su monumental estatura.

¿Y qué decir de sus chiíes? También recibieron un trato duro. Los registros históricos muestran que se mataba a la gente por tan poco como decir «Amo a Ali», por narrar un hadiz favorable a los Ahlul Bayt o incluso por negarse a maldecir al imam Ali cuando se les ordenaba.

La brutalidad de la persecución fue profundamente asombrosa. Ziyad ibn Abih y su hijo Ubaydullah ibn Ziyad, que desempeñaron un papel central en el asesinato del imam Husayn, eran célebres por su despiadada crueldad. Los registros históricos señalan algunos de los métodos empleados. Quemaban vivos a los chiíes, les cortaban la lengua, les amputaban las manos y los pies, los lapidaban en público e incluso los colgaban de palmeras datileras.

«Allama Abdur Rabbah relata: “Cuando al-Mansur se sentaba en su corte, los verdugos traían fila tras fila de personas y las decapitaban, hasta tal punto que la sangre corría por la corte y salpicaba el manto de al-Mansur. Entonces al-Mansur ordenaba a su capellán que le predicara. Cuando el capellán predicaba, al-Mansur permanecía sentado con la cabeza gacha, como si sintiera vergüenza, pero en poco tiempo traían a otro grupo de personas y las decapitaban como antes.”»Masa'ibush Shia, vol. 5, p. 93

«Además, al-Mansur ordenó que los chiíes fueran reunidos en un solo lugar. Los hizo encadenar y los arrojó a una celda oscura. Como no podían distinguir el día de la noche ni los tiempos de oración, los prisioneros dividieron el Corán en cinco partes para aproximar la hora de la oración, y al terminar cada parte rezaban. No había saneamiento, por lo que enfermaron. Cuando uno moría, el cadáver se dejaba pudrir. Pronto murieron todos.»Masa'ibush Shia, vol. 5, pp. 101-102

«Su maldad no tenía fronteras ni límites. Se registró que al-Mansur tenía una casa destinada específicamente a guardar los “tesoros más venerados” del imam al-Sadiq. Entregó las llaves de esta casa a su esposa y a su hijo y ordenó que solo se abriera después de su muerte. Cuando accedieron a la casa, vieron filas y filas de cuerpos con etiquetas en las orejas que indicaban la rama de Fátima y del imam Ali a la que pertenecían.»Masa'ibush Shia, vol. 5, pp. 125-127

La persecución de los chiíes no fue un acto aleatorio de tiranía. Fue un esfuerzo sistemático por borrar el legado de la familia del Profeta de los corazones de los creyentes. Pero ninguna espada, ningún fuego, ningún tirano pudo jamás extinguir la verdad que Dios ordenó que prevaleciera. Las lenguas que cortaron se convirtieron en ríos de narración. Los cuerpos que quemaron se convirtieron en faros en el camino de la resistencia. Y el nombre de Ali, el nombre que intentaron borrar, es hoy proclamado con orgullo y abiertamente.

«Y di: Ha venido la verdad y se ha desvanecido la falsedad. En verdad, la falsedad está destinada a perecer.»Corán, 17:81

Y así concluimos este artículo atestiguando que la historia se repite y que los mismos personajes arquetípicos mencionados en las sagradas escrituras han vuelto a desempeñar su papel en la historia del islam. Igual que los hijos de Israel en tiempos de Moisés abandonaron la verdad, a pesar de los numerosos milagros y bendiciones que presenciaron, y tomaron en cambio al becerro como su dios, del mismo modo la Ummah de hoy ha abandonado también la verdad, que siempre ha sido obedecer al mensajero de la época; en cambio, obedecen a eruditos y gobernantes designados por los hombres, que los conducen a la destrucción y a la falsedad.

Si como nación hubiéramos dado la victoria al gobernante elegido por Dios, todos habríamos vivido en paz y armonía y habríamos comido «de lo que está encima y de lo que está debajo de sus pies» (Corán 5:66). Pues es Dios quien gobierna por medio de Su mensajero designado, y es por medio de ellos como Su voluntad se cumple en la tierra.

«Quien me obedece, obedece a Allah; y quien me desobedece, desobedece a Allah. Y quien obedece al dirigente que yo designo, me obedece a mí...»Sahih Muslim, libro 33, hadiz 146

Y, sin embargo, una y otra vez, como atestiguan las páginas de la revelación y de la historia, siempre que Dios envía a un mensajero, este es desmentido, rechazado y perseguido. Por eso vivimos en un mundo tan cruel en el que la élite del 1 % prospera siempre mientras hace sufrir al resto de la población, y en el que las guerras, la pobreza y la opresión se han vuelto tan comunes que los corazones ya no se estremecen al oír mencionarlas: hemos sido insensibilizados al dominio de Satanás.

Pero peores que el propio Satanás son los eruditos de los últimos tiempos, de quienes el Profeta dijo que son las «peores criaturas bajo los cielos» (Musnad Ahmad, hadiz 22723). «Emitirán fatwas a la luz de sus propias ideas y deseos, y tanto se desviarán ellos mismos como llevarán a otros a la desviación» (Sahih al-Bukhari, al-Tajrid al-Sarih, hadiz 2174). Y, en efecto, vemos que esto ocurre hoy: cada erudito difiere en sus dictámenes religiosos; en el islam suní hay cuatro grandes escuelas de pensamiento y «todas tienen razón»; y hay 72 sectas distintas, todas seguras de estar en la verdad definitiva. Solo el hombre que porta el santo espíritu de Dios es capaz de emitir dictámenes religiosos y de guiar a la humanidad.

La «secta salvada» que está en la verdad es ese camino que solo unos poquísimos deciden recorrer, y es la obediencia al mensajero elegido por Dios. Si el Corán solo bastara como guía, ¿por qué dijo el Profeta «Dejo tras de mí dos cosas de peso: el Corán y mis Ahlul Bayt» (Sahih Muslim 2408a)? Porque si nos dejaran a nuestra suerte, todos nos desviaríamos de la verdad, pues tendríamos nuestras propias interpretaciones e ideas, mientras que el califa respaldado por el Espíritu Santo es capaz de dirigir y guiar de verdad a la gente. (Este artículo explica cómo discernir si alguien ha sido designado divinamente o no.)

Y así, este horrendo ciclo de mensajero tras mensajero asesinado y desmentido, uno tras otro, se ha repetido durante milenios, pero aquí llega su fin, pues el esperado que se alzará por la verdad, el Qa'im, ha llegado y su ejército se está congregando. No son soldados de armadura y fuerza física, sino quienes tienen corazones de acero —los profetas regresados, los santos y los puros—, a quienes nada conmueve y que permanecen junto al Qa'im en las buenas y en las malas. Juntos, su transformación revolucionaria y épica de nuestra cultura comienza con la exposición de décadas de mentiras y falsedades y con sacar a la superficie las verdades profundamente enterradas que llevan mucho tiempo sepultadas.