La profesora Holly Folk: ellos lo llaman secta, ella lo llama el futuro de la religión

La Religión Ahmadi de la Paz y la Luz es una gran defensora del diálogo pacífico y productivo, de las conversaciones que brindan la oportunidad de considerar nuevas ideas y de los debates que permiten y empoderan a las personas para ser auténticas, para darse a conocer y ser comprendidas. Esta religión despoja de toda falsa capa exterior que dé prioridad a nociones o ideas que deshumanizan. Y con un lema que dice «la humanidad primero», las conversaciones y el diálogo se convierten en el mecanismo mediante el cual se inicia un cambio positivo.

La profesora Holly Folk es profesora y asesora de Religión y Cultura en la Western Washington University. Es una estudiosa de los nuevos movimientos religiosos (NMR) y ha investigado ampliamente este campo. En su labor, no duda en adentrarse en el corazón de lo nuevo, lo innovador y lo apasionante. Ha visitado comunidades, ha estudiado nuevos movimientos religiosos y ha escrito obras que defienden los derechos de quienes son difamados por sus escuelas de pensamiento distintas y nuevas.

Aquí, en la sede de la Religión Ahmadi de la Paz y la Luz, nos sentimos honrados de recibirla como invitada. Pasó su tiempo en el corazón mismo de nuestra comunidad, conversando, debatiendo, observando, estudiando y, por último, al final de su visita, hablando desde una tribuna para expresar sus opiniones sobre lo que había presenciado durante esas semanas.

Tuve el privilegio de entrevistarla, junto con Hadil El-Khouly, nuestra coordinadora residente de Divulgación en Derechos Humanos. Era una noche serena, con un espíritu de buena voluntad en el aire. Los miembros de la comunidad se habían reunido para presenciar la grabación. Incluso contamos con la presencia de Abdullah Hashem Aba Al-Sadiq, líder de la Religión Ahmadi de la Paz y la Luz, que se sentó entre el público y escuchó con atención.

Los primeros años y los intereses de Holly Folk

Comenzamos con la trayectoria de la profesora Holly Folk. Holly Folk recuerda que su interés por la religión nació a una edad inusualmente temprana. «Es difícil decir cómo me interesé —reflexiona—, porque siempre me ha interesado». Lectora aplicada desde la infancia, es impresionante comprobar que a los nueve o diez años ya leía a nivel universitario. Su madre, que cursaba una carrera universitaria como estudiante de formación continua, traía con frecuencia a casa libros de texto de psicología, sociología y antropología, materias que fascinaban profundamente a su hija.

Entre los temas que despertaron su curiosidad temprana estaban la religión y la cultura, en particular las «sectas» religiosas, hoy llamadas más comúnmente «nuevos movimientos religiosos», un tema que profundizó a lo largo de la entrevista.

El profesor de su madre, que más tarde alcanzó renombre en el campo de los estudios sobre nuevos movimientos religiosos, escribió varios libros que alimentaron aún más la fascinación de la profesora Folk por el tema. A pesar de su pasión, comprendió desde muy pronto lo difícil que era convertir ese interés en una carrera viable. «Sinceramente, casi todas las personas que conozco que trabajan en nuevos movimientos religiosos tienen otro empleo para vivir», señaló. Muchos son profesores en disciplinas afines, o trabajan como abogados o en funciones académicas alternativas. Por su parte, cursó una carrera centrada en el budismo y las religiones de Asia oriental, aunque pronto se dio cuenta de que su verdadero interés estaba en la relación entre la religión y la sociedad, más que en la traducción de lenguas o los textos clásicos.

Animada por profesores de la Universidad de Columbia y de otras instituciones de Nueva York, se le aconsejó cursar un doctorado en religión. «Ya tienes una hija —le dijeron— (su primera hija había nacido cuando ella era muy joven), así que necesitas encontrar un camino que no exija largos viajes al extranjero para el trabajo de campo». Con eso en mente, se especializó en historia religiosa estadounidense y completó tanto su maestría como su doctorado en ese campo.

Su tesis se centró en la quiropráctica, que, según explicó, le sirvió de puerta de entrada para explorar los temas de las nuevas religiones, la espiritualidad alternativa y la sanación. Esta investigación sentó las bases para que obtuviera un puesto docente en religión comparada. Tras obtener la titularidad, sus colegas en Estados Unidos la animaron a ampliar su campo de acción para incluir trabajos internacionales.

En 2016 viajó a Corea, donde fue invitada a asistir a un servicio de un grupo controvertido, clasificado por el gobierno chino como «Xie Jiao», o enseñanza heterodoxa: la «Iglesia de Dios Todopoderoso». Holly explicó que lo que comenzó como una exploración académica de sus escrituras evolucionó pronto hasta convertirse en una implicación activa en la defensa y en el trabajo en favor de los derechos humanos, en particular en lo relativo a la imagen que las autoridades chinas daban del grupo.

Esta experiencia supuso un punto de inflexión. Empezó a examinar otros nuevos movimientos religiosos en Asia y más allá. «Ahora esto es lo que hago prácticamente en cada momento en que no estoy dando clase», dijo. No obstante, su función principal sigue siendo la de profesora de religión comparada e historia de Estados Unidos en una universidad pública, donde continúa tendiendo puentes entre la investigación académica y el compromiso con la realidad en el campo de la religión y los derechos humanos.

Al escucharla, resultaba cada vez más claro que el interés permanente de Holly no consiste solo en estudiar la innovación religiosa, sino también en defender a las comunidades religiosas que soportan presiones sociales y políticas. Se percibía con facilidad un profundo sentido de responsabilidad ética.

El interés de Holly Folk por AROPL

Fue interesante escuchar la reflexión de Holly sobre cómo su camino la había llevado hasta donde está hoy, y cómo, cuanto más estudiaba las experiencias de los nuevos movimientos religiosos y la manera en que la sociedad los percibe, más se fortalecía su intención de trabajar en la defensa y en el ámbito de los derechos humanos. Holly había comprendido que su voz era necesaria y, efectivamente, la está usando.

Como estudiosa de los nuevos movimientos religiosos, la profesora Folk expresó que visitar estas comunidades y estudiar su funcionamiento es una pasión para ella. Se interesó especialmente por estudiar la Religión Ahmadi de la Paz y la Luz y la comunidad con sede en el Reino Unido.

Folk dijo: «Vaya... habría venido de todos modos, si mi agenda me lo hubiera permitido, porque me interesan las nuevas religiones y me interesa arrojar algo de luz sobre las religiones que están bajo presión». Pero lo que realmente despertó su curiosidad fue la conexión personal. El líder del grupo, conocido ahora por sus seguidores como Aba Al-Sadiq Abdullah Hashem, era un estudiante universitario de religión al que había conocido años atrás en la Indiana University-Purdue University Indianapolis (IUPUI).

«Cuando me di cuenta de que tenía la posibilidad de conocer al hombre al que usted y yo llamamos ahora “Aba Sadiq”, a quien yo conocí como Abdullah Hashem, un estudiante universitario cuando cursaba su carrera, me dije: “Realmente me gustaría saber cómo se ha desarrollado y desplegado esto en la comunidad”. Y también quería ver en quién se había convertido como ser humano».Holly Folk

Para la profesora Folk, la oportunidad de estudiar una nueva religión es algo más que académico. «Siendo brutalmente sincera, soy... codiciosa», dijo riendo. «Gordon Melton, uno de nuestros colegas, se describe a sí mismo como codicioso de conocimiento, y yo soy igual. Si hay una oportunidad de aprender sobre una nueva religión, quiero aprovecharla. Si el tiempo lo permite, siempre quiero decir que sí».

Su relación con la Religión Ahmadi de la Paz y la Luz resultó especialmente profunda. «Me interesaba estudiar un grupo de origen islámico —señaló—. Pero tengo que decir que he aprendido muchísimo: sobre AROPL, sobre el movimiento chií en general y sobre la vida de personas de distintos países de Oriente Medio. He salido muy mejorada como ser humano gracias a la oportunidad de pasar tiempo con todos ustedes».

Folk subrayó que aprender es una constante en sus viajes. «Dondequiera que voy, aprendo. Pero esta experiencia ha sido especialmente esclarecedora, en muchos aspectos —dijo—. Siempre voy con una especie de fe ciega en que surgirá algo interesante. Pero esta ha sido muy, muy especial».

Una comunidad sana con impacto mundial

Durante su reciente visita a la sede de la Religión Ahmadi de la Paz y la Luz, la profesora Holly Folk compartió sus impresiones sobre la comunidad y los valores que encontró. Estudiosa respetada en el campo de los estudios religiosos, comentó que el tiempo pasado con los miembros de AROPL había sido excepcionalmente significativo, tanto en lo personal como en lo académico.

«Me siento muy a gusto —señaló—. Mi terminología para su movimiento puede diferir de la suya, pero lo que más me llama la atención es un espíritu comunitario y cálido, un sistema de valores personalista que realmente se ocupa de los seres humanos».

Folk siguió elogiando la apertura, la generosidad y la amabilidad que se le mostraron durante su estancia, y subrayó cómo estas cualidades fomentan tanto la confianza como el sentimiento de pertenencia, no solo para ella como investigadora, sino claramente para los miembros que viven en la comunidad.

La conversación pasó de forma natural del sentimiento de familia y de comunidad a las posiciones teológicas y éticas que definen a la Religión Ahmadi de la Paz y la Luz. Las posturas adoptadas en esta Llamada han suscitado tanto admiración como persecución. Durante la conversación, Hadil El-Khouly detalló algunas de las posturas difíciles pero necesarias que la fe ha adoptado en los últimos años.

Explicó que muchas de sus conversaciones con la profesora Folk habían girado tanto en torno a la vida interna de la comunidad como al papel más amplio que el movimiento desempeña en el discurso religioso mundial. «Hemos adoptado posturas muy valientes —dijo—, que lamentablemente han conducido a la persecución. Pero son esenciales si queremos vivir en un mundo más libre, más justo y más igualitario».

Hadil describió cómo AROPL, bajo el liderazgo de Aba Al-Sadiq, se ha opuesto con firmeza al uso indebido de la religión como instrumento de odio, división u opresión. «Nos negamos a permitir que la religión se utilice como justificación del antisemitismo, la homofobia o cualquier otra forma de intolerancia. Ser miembro de esta fe significa defender los derechos de todos, sea cual sea su origen o su creencia». La conversación pasó de forma natural del sentimiento de familia y de comunidad a los principios que informan y definen la identidad religiosa de AROPL.

«Hemos adoptado posturas muy firmes y necesarias —explicó Hadil—. Son el tipo de posiciones que lamentablemente han conducido a nuestra persecución, pero son innegociables si queremos un mundo más libre, más justo y más inclusivo. Bajo el liderazgo de Aba Al-Sadiq, nos hemos mantenido firmes en favor de los derechos de las minorías, de la inclusión, de la tolerancia y del diálogo interreligioso. Creemos que la religión nunca debe utilizarse como instrumento de división o de odio».

Este compromiso ha enfrentado a la comunidad con regímenes autoritarios y fundamentalistas religiosos de todo Oriente Medio y de más allá. «En países como Irán, Irak, Argelia y Egipto dijimos con audacia: “Las mujeres son libres de elegir si llevan el hiyab o no. No es una obligación de la fe”. Y defendimos su derecho a esa elección», afirmó Hadil.

Compartió conmovedores ejemplos de resistencia civil: «He visto a mujeres en Irán quitarse el hiyab en las plazas públicas más concurridas y enviarnos fotos, pidiéndonos que las compartiéramos con el mundo. Ese es el tipo de valentía que esta fe ha inspirado. En Malasia he visto a miembros manifestar abiertamente su solidaridad con la comunidad LGBTQ+, formen parte de ella o no, arriesgándose para decir: “Rechazamos el odio en nombre de la religión”».

Hadil continuó: «Rechazamos el antisemitismo, la homofobia, la xenofobia, cualquier forma de discriminación. Y para nosotros, ser miembro de esta fe significa luchar por el derecho de todos a vivir con dignidad, ya sean buscadores espirituales o simplemente seres humanos que merecen libertad y seguridad».

Añadió que uno de los aspectos más transformadores del movimiento ha sido su capacidad de devolver el discurso religioso al pueblo. «Lo que hizo Aba Al-Sadiq fue romper el monopolio de la interpretación religiosa. Tomó un conocimiento que había estado oculto o reservado y lo hizo accesible a todos».

«Secta» y otros términos definidos

La profesora Holly Folk cuestiona el uso despreocupado de términos como «sectas» y «lavado de cerebro», y desde hace tiempo aboga por un lenguaje más meditado y preciso al hablar de las fes minoritarias. Sostiene que ese lenguaje refleja y refuerza prejuicios occidentales, en particular en la forma en que se percibe a Oriente Medio.

«En Occidente —señaló— a menudo se asume que Oriente Medio es un lugar donde todo el mundo es fanático o está sometido a un lavado de cerebro». Sin embargo, su trabajo de campo y su trato directo con las comunidades le han revelado una realidad mucho más compleja y matizada. Ha encontrado un rico espectro de pensamiento entre las comunidades religiosas. La profesora Folk subrayó que, en los países de mayoría musulmana, hay moderados, escépticos y personas que valoran profundamente su fe pero se resisten a las estructuras políticas que se han apoderado de su relación con Dios.

La profesora Folk es cuidadosa en su lenguaje y reconoce que los debates sobre la diversidad religiosa en Oriente Medio deben tomarse más en serio. En comparación con lugares como Estados Unidos, la diversidad religiosa puede ser más limitada a nivel institucional. Aun así, insiste en la importancia de reconocer la heterogeneidad y la pluralidad de perspectivas que sí existen, y las críticas internas que a menudo se pasan por alto en el discurso occidental. «Creo realmente que es muy importante que los occidentales sepan que hay personas que quieren ser moderadas, que hay personas que no están contentas con la manera en que la religión se usa como una fuerza al servicio del gobierno», menciona. «Y creo que salgo muy mejorada por poder comunicar a mis estudiantes, a mis colegas y a mis pares: necesitamos saber más sobre Oriente Medio, no tal como se presenta en la televisión, sino conociendo a personas reales».

Además de sus críticas culturales, la profesora Folk aportó también claridad académica sobre términos que a menudo se malinterpretan, como «nuevo movimiento religioso», «minoría religiosa» y «comunidad intencional». Son términos centrales en su investigación.

Un nuevo movimiento religioso, explicó, no es simplemente un grupo marginal ni una práctica de fe inusual, sino a menudo una religión surgida en los últimos 100 a 200 años. Lo que define a un NMR no es solo su antigüedad, sino su etapa de desarrollo. Los movimientos atraviesan fases críticas: una generación fundadora, el crecimiento, la sucesión tras la muerte del fundador y la gradual «rutinización» de las creencias y las prácticas. «Mi preferencia personal es considerar las religiones creadas en los últimos 100 a 200 años... están en formación», explica la profesora Folk. «Se producen ciertos procesos de desarrollo. Hay una primera generación, hay un crecimiento, hay cuestiones sobre qué hacer cuando los fundadores mueren, y las personas que no han crecido con un fundador necesitan asumir la tradición».

Los NMR se enfrentan con frecuencia a la persecución, un patrón casi universal a lo largo de la historia. Las nuevas comunidades religiosas representan a menudo una crítica de la sociedad de la que surgen. Esto por sí solo puede percibirse como una amenaza, aunque la crítica no sea agresiva ni conflictiva. Como resultado, señaló la profesora Folk, estos movimientos suelen encontrarse con vigilancia gubernamental, litigios y hostilidad pública.

Esto enlaza con el concepto de minorías religiosas, que en muchas sociedades son vistas como disruptivas o subversivas simplemente porque difieren de la fe dominante. «En muchas partes del mundo —dice Folk— ser diferente basta para convertirte en un blanco». Sin embargo, con el tiempo, a medida que las comunidades religiosas perduran y se consolidan, pueden alcanzar cierto grado de estabilidad y aceptación.

Holly Folk prosiguió: «Y eso enlaza con el siguiente término del que hablaba usted, el de minoría religiosa: cuando pensamos en países y sociedades donde hay una tradición dominante, lamentablemente en muchos casos esa tradición dominante mira a las otras religiones y dice: “Son una amenaza. Son disruptivas. Tenemos que hacer algo al respecto”. Y por eso, si eres una minoría, es muy fácil que te encuentres frente a la persecución. Y en ese sentido, ser un nuevo movimiento religioso atrae muy a menudo la vigilancia del Estado, la persecución gubernamental, la hostilidad del resto de la gente y, con suerte, con el tiempo eso también puede atenuarse mediante un proceso de “rutinización”».

La «secta» como marco

El término «secta» salió a relucir durante la entrevista, fue analizado y debatido, y la profesora Folk explicó con gran profundidad las implicaciones de esta palabra y cómo se está utilizando de forma temeraria. En una presentación titulada «La secta como marco», exploró cómo los relatos mediáticos, las campañas de activistas e incluso el discurso académico tienden con frecuencia a etiquetar a los nuevos movimientos religiosos a través de una óptica estrecha y dañina.

Según la profesora Folk, el concepto popular de «secta» no se basa en la observación empírica, sino en un arquetipo preconstruido que asigna un conjunto de atributos prejuzgados y muy negativos a los grupos religiosos desconocidos. «La gente suele tratar la “secta” como si fuera un tipo religioso fijo —explica, haciendo referencia a la idea del sociólogo Max Weber de los tipos ideales usados para describir construcciones sociales—. Pero en la práctica, “secta” es solo una palabra que la gente aplica a las religiones que no le gustan».

Este marco tiende a suponer que cualquier grupo etiquetado como secta debe implicar un «líder carismático pero psicológicamente inestable», «abusos sexuales» y «conductas criminales coercitivas». «Sinceramente —dice— no he encontrado ninguna religión que encaje realmente en ese modelo. Si algo encaja, son las bandas, no las comunidades religiosas».

Más que una categoría objetiva, la profesora Folk sostiene que «secta» funciona como un marco narrativo: un guion prefabricado que se utiliza para desacreditar y deshumanizar a las religiones minoritarias. Una vez que un grupo es etiquetado como secta, su teología se vuelve sospechosa, se presume que sus miembros están sometidos a un lavado de cerebro y todo discurso público sobre el grupo se satura de acusaciones de abuso y manipulación, haya pruebas o no. «Describen a un grupo como una “secta” por su teología, pero luego quieren trazar una línea directa entre tener una teología determinada y una inclinación a la criminalidad», continuó Holly Folk, «y yo quiero romper eso y decir: “Miren, no hay ninguna base en la realidad para sacar esa conclusión, aunque ahora mismo, por los medios, por la mala hostilidad de la gente, parezca ser un modelo que se está promoviendo mucho”. Y lo que quiero que la gente entienda es que ese modelo es en realidad más bien una estrategia de demonización. Y por eso digo que “secta” es un marco».

Convertir las palabras en armas y las violaciones de los derechos humanos

La profesora Folk llamó la atención sobre cómo los regímenes fundamentalistas utilizan el calificativo de «secta» como arma. En muchos casos, los gobiernos o los fundamentalistas religiosos explotan este término para justificar la represión, las detenciones e incluso la violencia contra grupos que desafían las normas autoritarias o promueven la libertad de creencia. «Lo que está ocurriendo —explica Hadil— es que grupos que hacen precisamente el trabajo que los gobiernos occidentales dicen apoyar, como promover los derechos humanos, defender la libertad de expresión y crear espacios para la diversidad religiosa, están siendo silenciados y perseguidos bajo la etiqueta de “secta”».

Esta táctica es especialmente dañina para los grupos religiosos que son acusados falsamente de estar aislados o de ser antisociales. «Una de las primeras suposiciones sobre una llamada “secta” es que sus miembros están cerrados, desvinculados del mundo exterior —señala Hadil—. Pero por la propia experiencia de Holly con nuestra comunidad, ella vio exactamente lo contrario: personas comprometidas, abiertas y entregadas al diálogo».

La profesora Folk lo confirma. Tras haber pasado tiempo con diversas comunidades religiosas minoritarias, subraya la importancia de encontrarse con las personas tal como son, no a través de la lente deformante de los estereotipos. «Cuando se describe a un grupo como una secta, no se están identificando sus prácticas o creencias reales. Se está invocando una acusación prefabricada, una que cierra la curiosidad, la comunicación y la empatía».

La persecución religiosa y la politización de la «secta»

Hadil El-Khouly se sumó a estos comentarios destacando cómo la etiqueta de «secta» ha sido usada como arma en contextos de Oriente Medio y de Occidente. «En el mundo musulmán hemos visto cómo esto se traduce en detenciones, acoso, desapariciones forzadas e incluso fatuas, decretos religiosos que piden nuestra excomunión», explicó.

En su labor de documentación de casos de persecución, Hadil señaló cómo los islamistas han utilizado la acusación de «secta» como una herramienta conveniente para silenciar las voces progresistas. «Dicen que somos separatistas, cerrados, controladores, pero esto no es solo calumnia. Es una estrategia. Van a los medios, nos etiquetan como secta y, antes de que podamos hablar por nosotros mismos, ya estamos juzgados». Añadió: «Lo mismo que Occidente dice apoyar, los derechos humanos, la tolerancia religiosa, la equidad de género, es exactamente lo que estamos haciendo. Y sin embargo, debido a estas tácticas calumniosas, nos vemos constantemente obligados a justificar nuestra existencia en lugar de hablar de nuestros objetivos reformistas».

¿Cómo se nos puede describir?

La profesora Holly Folk expresó sus observaciones sobre la comunidad de seguidores que creen en Aba Al-Sadiq. En el plano teológico, consideró que la religión en su conjunto es «postislámica» y «metafísica». Comentó cómo las enseñanzas y creencias de la Religión Ahmadi de la Paz y la Luz se nutren de las tradiciones judía, cristiana e islámica, así como del gnosticismo. Destacó la teología del grupo, basada en la reencarnación, como «sofisticada» y «hermosa», y señaló fuertes paralelismos con otras tradiciones monoteístas emergentes.

«Lo que está ocurriendo aquí forma parte de una transformación mucho más amplia de la religión moderna», explicó. «Se necesita valentía para que cualquier grupo de fe escuche sus enseñanzas puestas en perspectiva comparada, y he agradecido la apertura que he encontrado aquí». Folk subrayó también que, para ella, interesarse por sistemas teológicos diversos es una forma personal de devoción: «Estudiar la religión a través de las tradiciones es, a su manera, una forma de oración».

Observó que la comunidad representa un modelo poco común de vida intencional, algo que describió como profundamente cooperativo, igualitario y centrado en el cuidado mutuo. «Existe un deseo humano natural de vivir en comunidad —comentó—, y aquí ese instinto se realiza de una manera difícil de lograr en la sociedad moderna».

Niños felices

Folk señaló el ambiente de confianza y los sólidos lazos familiares, en los que los niños permanecen cerca de sus padres y, sin embargo, se sienten igualmente seguros y acogidos por otros adultos del grupo. Resultó conmovedor ver el asombro con que contemplaba el cuidado que los miembros de la comunidad dispensan a los niños: asombro ante la atención que se presta a los más pequeños, ante la ternura con que se les nutre y se les cría, y ante cómo sus necesidades se anteponen a todo lo demás.

«Creo que los niños están teniendo una infancia estupenda —comentó, comparando el entorno con una época más confiada y más orientada a la comunidad—. Es como lo mejor de los años 1970, cuando el vecindario todavía funcionaba de algún modo».

Los niños viven con sus padres, forman fuertes lazos familiares y disfrutan de relaciones de confianza con otros adultos de la comunidad. «No hay duda de que los niños están apegados a sus padres —explicó Folk—. Pero los niños también saben que pueden confiar en los adultos. Algunos han sido muy cariñosos conmigo y me han abrazado en el pasillo».

Subrayó lo impresionada que estaba con el equilibrio entre libertad y supervisión: «Hay personas que vigilan, que supervisan, pero ellos también tienen libertad para interactuar entre sí de una manera muy positiva».

Además de crear un ambiente cálido y de confianza, la comunidad ha adoptado medidas activas para proteger la seguridad de los niños. «Es muy importante que la gente sepa que ustedes ya toman precauciones preventivas para evitar encuentros desagradables —dijo—. No creo que esos riesgos existan en la comunidad, pero aun así toman medidas proactivas. Son muy conscientes de los riesgos de la sociedad en general».

Este énfasis en la seguridad preventiva refleja un compromiso más amplio con la responsabilidad ética y el cuidado de la comunidad. «La seguridad está aquí para su protección», señaló, afirmando el fuerte sentido de responsabilidad de la comunidad.

La valla: una característica malinterpretada

En respuesta a las críticas publicadas recientemente en The Guardian, la profesora Folk abordó las preocupaciones planteadas sobre una valla alrededor de la propiedad. «La valla y la puerta estaban aquí antes que ustedes. Son históricas del edificio», aclaró. Señaló que la comunidad incluso había intentado modificar la valla, pero se había topado con limitaciones burocráticas: «No se puede ganar. Si cambias la valla, el ayuntamiento se queja. Si quitas la valla, se queja otra persona».

Los críticos interpretaron la valla como un símbolo de aislamiento, pero Folk rebatió esa interpretación. «La valla no está aquí para ser separatista, ni para encerrar a nadie —dijo—. Hay muchos niños jugando fuera. Si no hubiera puerta, los niños dirían: “Vamos al parque. No hace falta decírselo a mamá”».

Subrayó la necesidad práctica de seguridad, no solo por los niños pequeños que hay en el recinto, sino también por el acoso continuo que ha sufrido la comunidad. «Es una precaución perfectamente normal en un entorno vecinal, especialmente con niños pequeños correteando».

Miembros descontentos, fundamentalistas, regímenes extremistas: ¿un testigo creíble?

Holly Folk abordó el uso problemático del término «secta» durante un debate en panel sobre la persecución religiosa y las fes minoritarias. «Hoy en día, si se llama “secta” a un grupo, la suposición es: control mental, lavado de cerebro, manipulación, abuso —explicó—. Y el problema es que las acusaciones se hacen basándose únicamente en la teología del grupo, no en pruebas de mala conducta».

Lo que antes era un fenómeno principalmente occidental se ha extendido ahora por todo el mundo. «El marco de la secta se ha globalizado: está en Corea, en Japón, en Europa, en Oriente Medio. Ahora, en cuanto a alguien no le gusta un grupo, se le aplica la etiqueta de “secta” y, gracias a Netflix o a TikTok, se da el salto: secta equivale a criminal».

Otra cuestión debatida fue la fiabilidad de los testimonios de apóstatas, o exmiembros. «Hay investigaciones reales que sugieren que estos relatos no deben tomarse al pie de la letra —dijo Folk—. Incluso las personas honestas remodelan sus recuerdos con el tiempo, sobre todo si se marcharon (de las comunidades) enfadadas». Añadió que, en algunos casos, los relatos no solo son sesgados, sino intencionadamente falsos. «He visto a personas hacer afirmaciones completamente inventadas, tan inverosímiles que cualquier persona razonable las rechazaría de plano. Sin embargo, los medios las aceptan a menudo sin examen».

Hadil coincidió, haciendo referencia a las recientes campañas de difamación dirigidas contra la Religión Ahmadi de la Paz y la Luz. «Algunos de los mismos islamistas que pidieron violencia contra nosotros en Oriente Medio han llevado estas acusaciones a los medios occidentales —dijo—. Las preocupaciones por el bienestar de los niños, el lavado de cerebro, la explotación financiera: estas acusaciones fueron impulsadas por voces fundamentalistas y repetidas sin espíritu crítico por los medios de comunicación». Una alegación particularmente inquietante insinuaba que la comunidad tenía vínculos con la desaparición de una mujer. «Es infundado —subrayó Hadil—. Y sin embargo, como encaja con el relato de la “secta”, se propaga».

Incentivos gubernamentales y difamación patrocinada por el Estado

Folk advirtió de que la desinformación no se limita a los individuos ni a los medios. «Los gobiernos pueden mentir, y lo hacen —dijo—. En China, la política oficial es destruir la reputación de los movimientos religiosos prohibidos, los Xie Jiao. El Estado fabrica abiertamente historias para justificar la represión». Añadió: «Ahora que sabemos que es política oficial en China, no hay motivo para suponer que otros países no hayan adoptado estrategias similares. Se convierte en una herramienta: difamar, deslegitimar, controlar». Folk señaló el papel de los medios franceses en la difusión de calumnias contra la Religión Ahmadi de la Paz y la Luz, incluso después de que los tribunales fallaran a favor del grupo. «A pesar de múltiples victorias judiciales, las falsedades siguen circulando», dijo.

Un modelo económico ético

Uno de los aspectos de la comunidad de AROPL es su modelo económico, que equilibra las contribuciones voluntarias, la independencia personal y el apoyo comunitario. Al principio, la profesora Folk había supuesto que ingresar en la comunidad exigía un sacrificio económico considerable. «Como estudio comunas y utopías, partía más o menos del supuesto de que, sí, cuando la gente ingresaba, hacía contribuciones enormes, enormes», dijo.

En cambio, se encontró con algo muy distinto. «Hay personas que han donado una gran parte de sus recursos —explicó—, pero también hay personas que ingresaron y que realmente no tenían mucho dinero. Algunas viven y trabajan fuera de la comunidad, tienen su propia casa y contribuyen cuando pueden, igual que muchas personas religiosas de otras confesiones». Subrayó que este enfoque refleja prácticas religiosas más amplias. «Uno se ocupa de sus propios recursos. Y si tiene un excedente, lo dona a su iglesia, a su sinagoga, a su mezquita o, en este caso, a su movimiento religioso».

Pluralidad en la participación económica

La estructura de la comunidad permite diversos niveles de implicación. «Me resultó útil darme cuenta de que en realidad había una pluralidad de modelos económicos, según cuánto quisiera implicarse cada persona», dijo Folk. Algunos miembros tienen empleos externos, mantienen viviendas aparte y gestionan sus propias finanzas, mientras que otros viven en comunidad y contribuyen más directamente a la vida compartida. Sea cual sea el modelo, la característica constante es la libertad de elección sin presión. «Es una gestalt de compartir pero sin coaccionar —resumió Folk—. Creo que el valor de la coacción es erróneo, pero la humanidad es lo primero. Esas dos cosas juntas explican su modelo económico».

Otro punto que Folk encontró convincente fue la separación que hace la comunidad entre las donaciones y los gastos de subsistencia. «Las donaciones se utilizan para continuar el mensaje de Aba Al-Sadiq —explicó—, pero no se utilizan para los gastos de subsistencia de los miembros».

Una comunidad que funciona

Al explorar qué hace sostenibles a las comunidades intencionales a lo largo del tiempo, la profesora Holly Folk recurre a la influyente obra de la socióloga Rosabeth Moss Kanter, cuyo libro fundamental de 1972, Commitment and Community, ofrece un marco para comprender los factores que contribuyen a la longevidad de las comunidades. Escrito originalmente como tesis en la Harvard Business School, el estudio de Kanter examinó decenas de sociedades comunales para comprender cómo gestionaban la toma de decisiones, construían consenso y mantenían el funcionamiento cotidiano.

Kanter identificó una tendencia llamativa: la mayoría de las comunidades intencionales se disuelven en uno o dos años. Con esto en mente, propuso una medida clara de éxito: cualquier comunidad que sobreviva 15 años o más podría considerarse un modelo exitoso. Con esta definición, muchos conocidos intentos de vida comunal se considerarían fracasados simplemente por no alcanzar ese umbral, aunque hubieran durado una década.

Reflexionando sobre este modelo, la profesora Folk señaló que el grupo al que se dirigía, una comunidad religiosa intencional, había alcanzado su decimocuarto año de vida comunal, lo que la situaba en el umbral del criterio de Kanter de viabilidad a largo plazo. Sin embargo, lo que más le llamó la atención fue cómo esta comunidad había logrado ese nivel de durabilidad desafiando muchas de las llamadas «reglas» de las comunas exitosas.

«Lo curioso es que, comparado con lo que Kanter establece como la receta del éxito, ustedes están rompiendo todas las reglas. No piden a la gente que renuncie a su propiedad. No dicen a la gente que no puede leer periódicos. No segregan a mujeres y hombres. No exigen el celibato. Y así, en todos esos aspectos, ustedes ofrecen a las personas muchas oportunidades de llevar una vida normal».

La comunidad fomenta un entorno en el que las personas son libres de vivir vidas normales sin dejar de estar comprometidas con objetivos espirituales compartidos. Mantiene la apertura, la autonomía y el respeto por la elección individual, a la vez que cultiva un fuerte sentido de apoyo mutuo.

Folk subrayó que, para mucha gente, el atractivo de la vida comunal no tiene que ver con la ideología, sino con el temperamento. «Algunas personas prosperan en la soledad. Yo personalmente necesito mucho tiempo de silencio porque escribo. Pero otras se llenan de energía estando rodeadas de gente: disfrutan de la interacción constante, de las actividades compartidas y de la riqueza de la vida comunal cotidiana».

Señaló que, entre los miembros de la comunidad, la respuesta más común a la pregunta «¿Qué hacen en su tiempo libre?» no era la que cabría esperar. «No se limitan a decir que ven Netflix o viejas series policiacas, aunque algunos lo hacen —añadió—. Con más frecuencia dicen: “Nos gusta pasar el rato juntos”. Siempre está pasando algo, y a la gente le gusta de verdad la compañía de los demás».

Este deseo de conexión, sostiene Folk, es un impulso humano natural y válido, no una desviación de la normalidad. Aunque la vida comunal pueda no representar el modelo dominante en la sociedad contemporánea, subrayó que no es anormal ni patológica. Más bien refleja un estilo de vida legítimo y satisfactorio para quienes tienen un temperamento más adecuado a la vida colectiva que al aislamiento del hogar nuclear.

Además, observa que las personas se sienten atraídas inicialmente a la comunidad por la convicción espiritual y las enseñanzas de Aba Al-Sadiq, pero que permanecen por las relaciones que construyen y el sentimiento de pertenencia que experimentan. «Vienen por el mensaje, pero se quedan porque la comunidad los nutre —dice—. Y eso, para mí, dice mucho de la solidez y la salud del entorno que se ha creado aquí».

Islam: ¿una religión de paz?

Durante su visita a la comunidad, la profesora Holly Folk expresó un profundo sentimiento de crecimiento personal y profesional. Estudiosa de la religión que imparte regularmente cursos sobre el islam, reconoció con franqueza que su anterior planteamiento académico de esta religión había sido incompleto en comparación con lo que había presenciado y aprendido durante su visita.

«Enseño islam en mi país —dijo—, pero ahora me doy cuenta de que la manera en que lo he presentado ha sido insuficiente, carente de parte de la profundidad espiritual y la claridad ética que he encontrado aquí».

Central en esta renovada comprensión, señaló, fue el énfasis de la comunidad en la tolerancia y la no coacción, valores que tienen su raíz en las primeras enseñanzas islámicas originales y que se transmiten a través del ejemplo del profeta Muhammad. Observó que este espíritu de compasión está encarnado en las enseñanzas de Aba Al-Sadiq y se refleja claramente en los valores y la conducta de la comunidad de AROPL.

«En su comprensión del Profeta —comentó—, él no es una figura de imposición ni de fuerza, sino alguien que promueve la convivencia pacífica y la integridad moral».

Folk contrapuso esto a los relatos occidentales habituales sobre el islam, que a menudo reducen la religión a estereotipos o a eslóganes politizados. Señaló el irónico desprecio hacia frases como «el islam es una religión de paz», de las que a veces se burlan los medios occidentales quienes albergan sentimientos antiislámicos. «Pero el concepto de que el islam tiene un espíritu de paz no es solo retórica: es visible en cómo esta comunidad vive y practica sus valores».

Aunque AROPL se identifica como postislámica y puede no utilizar la terminología religiosa tradicional, como «musulmán», la profesora Folk sugirió que la comunidad ejemplifica muchos de los valores más nobles y humanos asociados con el islam. El compromiso con la libertad de creencia, el respeto a la diferencia y el bienestar colectivo no son solo ideales abstractos, sino principios activos que dan forma a la vida diaria.

«En muchos sentidos —concluyó—, AROPL representa algunos de los mejores aspectos de la tradición islámica, los centrados en la tolerancia, la no coacción y la sinceridad espiritual. Y me considero mejorada por haberlo presenciado de primera mano».

Las reflexiones de la profesora Holly Folk fueron una mezcla de perspicacia académica y auténtica conexión humana. Sus observaciones fueron objetivas y agudas, pero también profundamente respetuosas, un enfoque que resulta demasiado raro en el estudio de los movimientos religiosos emergentes. Con el corazón abierto y un sincero deseo de comprender, entró en nuestra comunidad y se encontró con una fe arraigada en la reforma, la compasión y la defensa de la libertad humana en un mundo cada vez más hostil.

Agradecemos el tiempo que dedicó a escuchar nuestras historias, a compartir nuestra vida diaria y a permitirnos ser vistos, no solo a través de la lente de la erudición, sino a través de la calidez y la empatía que ella aporta con tanta naturalidad. La verdadera comprensión comienza con la humildad, con la apertura de corazón y con conversaciones sinceras. La profesora Holly Folk lo demostró.