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Der Yamani: Ein Einblick in das Leben von Ahmad Al-Hassan

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Imam Ahmed Al-Hassan, geboren als Ahmed Ismail, ist der Erste der Zwölf Mahdis und der verheißene Yamani. Er trat 1999 in Basra im Irak öffentlich als Gesandter und Nachfolger von Imam Mahdi hervor. Vor seiner göttlichen Berufung war er ein gewöhnlicher Mann mit einem normalen Leben – er studierte an der Universität Ingenieurwesen und war verheiratet und Vater.

Von Alexandra Foreman

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Imam Ahmed Al-Hassan
Imam Ahmed Al-Hassan

Imam Ahmed Al-Hassan, geboren als Ahmed Ismail, ist der Erste der Zwölf Mahdis und der verheißene Yamani. Er trat 1999 in Basra im Irak öffentlich als Gesandter und Nachfolger von Imam Mahdi hervor. Vor seiner göttlichen Berufung war er ein gewöhnlicher Mann mit einem normalen Leben – er studierte an der Universität Ingenieurwesen und war verheiratet und Vater.

Imam Ahmed Al-Hassan an der Universität im Irak, wo er Ingenieurwesen studierte
Imam Ahmed Al-Hassan an der Universität im Irak, wo er Ingenieurwesen studierte

Die Begegnung mit Imam Mahdi

Viele Jahre bevor sein öffentlicher Ruf begann, hatte Imam Ahmad Al-Hassan eine Reihe von Träumen, in denen er Imam Mahdi am Mausoleum von Sayyed Mohammed, dem Bruder von Imam Al-Askari, stehen sah. In diesen Träumen sagte Imam Mahdi ihm, er solle ihn in der physischen Welt treffen. Zwei Tage nach dem ersten dieser Träume unternahm Imam Ahmad Al-Hassan eine Pilgerreise zu mehreren Mausoleen der Imame. Schließlich begegnete er Imam Mahdi zum ersten Mal körperlich am Mausoleum von Imam Al-Hadi und Imam Al-Askari.

Der Schrein von Imam Al-Hadi und Imam Al-Askari, wo Imam Ahmed Al-Hassan Imam Mahdi zum ersten Mal begegnete
Der Schrein von Imam Al-Hadi und Imam Al-Askari, wo Imam Ahmed Al-Hassan Imam Mahdi zum ersten Mal begegnete

Bei diesen ersten Begegnungen teilte Imam Mahdi Ahmed Al-Hassan auch mit, wer er wirklich war: dass er der Erste der Zwölf Mahdis war, die im Testament des Propheten Muhammad erwähnt werden, und der vorhergesagte Yamani.

„Dann werden nach ihm zwölf Mahdis sein; wenn ihn also der Tod ereilt, so soll er es seinem Sohn übergeben, dem Ersten der Nahestehenden. Er hat drei Namen: einen wie meinen und den meines Vaters, und das ist Abdullah, Ahmad, und der dritte Name ist Al-Mahdi, und er ist der Erste der Gläubigen.“Ghaybat Al-Tusi, Bd. 1, S. 174-175; Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, Bd. 53, S. 148

Vor dieser Offenbarung hatte Imam Ahmed Al-Hassan nie gedacht, dass sein Beruf etwas mit Religion zu tun haben würde, und er hatte nicht gehört, dass es Zwölf Mahdis gibt; er glaubte, es gebe nur die Gestalt von Imam Mahdi selbst.

Nach dieser Begegnung hatte er weitere Treffen, bei denen Imam Mahdi ihm vieles erklärte, ihn gottgefällige Moral und Umgangsformen lehrte und ihm entscheidendes Wissen vermittelte.

Im Dezember 1999 hatte Imam Ahmed Al-Hassan weitere Visionen, in denen er Imam Mahdi erneut sah. Dieser wies ihn an, zu verschiedenen heiligen Stätten zu reisen, bevor er Imam Mahdi nachts am Mausoleum von Imam Al-Hussein in Kerbela und am nächsten Morgen erneut im Schrein von Imam Mahdi traf. Bei diesen Begegnungen wies Imam Mahdi ihn an, seinen öffentlichen Ruf innerhalb der Hawza von Nadschaf zu beginnen, um der religiösen Obrigkeit die Wahrheit darzulegen.

Nach diesen Begegnungen reiste Imam Ahmed Al-Hassan nach Nadschaf zur Hawza, wo er die Einrichtung von dem in Kenntnis setzen wollte, was er von Imam Mahdi erfahren hatte.

Seine Botschaft

Die Hauptbotschaft, die Ahmed Al-Hassan zu überbringen beauftragt war, war die Oberhoheit Gottes: dieses vergessene Kernfundament der Religion, dass nur Gott das Recht hat, einen Führer zu ernennen, wie es im Koran heißt, wo Gott spricht:

„Wahrlich, Ich setze einen Kalifen auf der Erde ein.“Koran 2:30

Bis 2007 wiederholte Ahmad Al-Hassan diese Botschaft unablässig. Er rief die Menschen zu dem Glauben zurück, dass Autorität und Führung von Gott kommen müssen und dass der Zweck der Religion darin besteht, dass es den Menschen nicht erlaubt ist, ihren eigenen Führer zu wählen, und dass jeder, der dies tut, Mohammed und die Familie Mohammeds verrät.

Korruption in der Hawza

Imam Mahdi öffnete ihm die Augen für die Korruption in der Hawza (der schiitischen Institution im Irak), ein Erwachen, das er als einen „sehr schmerzhaften“ Prozess beschrieb und als eine Wirklichkeit, die er erst vollständig erfasste, nachdem Imam Mahdi ihn erleuchtet hatte. Er gebrauchte das Bild der „Verderbnis des Salzes“ und erklärte, dass die Hawza als Quelle der Bildung für den schiitischen Islam das „Salz“ sein sollte, das eine verdorbene Welt bewahrt und heilt; wenn aber das Salz selbst verdirbt, bleibt nichts mehr übrig, um Verderbnis zu heilen. Ab 1999, als er ausgesandt wurde, versuchte Imam Ahmed Al-Hassan, diese Missstände innerhalb der religiösen Institution zu reformieren.

Demokratie

Die schwerste Korruption war die Abkehr der Hawza von jenem Kernfundament der Religion – der Oberhoheit Gottes. Er beschuldigte die Gelehrten, das göttliche Recht der Ernennung gegen eine Demokratie und Wahlen nach amerikanischem Vorbild eingetauscht zu haben, was er als die „Saqifa“ der nicht handelnden Gelehrten bezeichnete – eine moderne Wiederholung des Verrats an Imam Ali.

Demokratische Wahlen im Irak waren zur Norm geworden, gebilligt vom Islamischen Staat Iran. Ali Al‑Sistani erließ religiöse Fatwas, in denen er die Iraker zur aktiven Teilnahme an den Wahlen aufrief und die Teilnahme als bürgerliche wie moralische Pflicht darstellte.

In der Hawza wurden die Gelehrten allesamt zu Befürwortern der Demokratie und ersetzten die Imame und die Statthalter Gottes durch andere Menschen, sodass es keinen Unterschied mehr gab zwischen den Schiiten im Irak und im Iran und dem Rest der Welt. Imam Ahmed Al-Hassan warnte vor den Gefahren demokratischer Wahlen und rief die Menschen zu dem von Gott ernannten Führer zurück.

Nicht handelnde Gelehrte

Er bezeichnete die korrupten Kleriker der Hawza als „nicht handelnde Gelehrte“ und beschrieb sie als „verräterisch“ und „stumme Götzen“, die das Erscheinen und den Aufstieg des Mahdi nicht wollten, da dies das Ende ihrer Stellung als Marjas bedeuten würde.

Er warnte die Menschen, dass die religiöse Obrigkeit bei seinem Aufstieg der Hauptfeind des Mahdi sein werde, und verwies dabei auf Überlieferungen von Mohammed und der Familie Mohammeds, wonach die Gelehrten der Endzeit die „schlimmsten Religionsgelehrten unter dem Schatten des Himmels“ seien.

Darüber hinaus kritisierte er Wilayat Al-Faqih (die Herrschaft des Rechtsgelehrten), die den Gelehrten in Abwesenheit von Imam Mahdi religiöse und politische Führung gibt, und argumentierte, die Gelehrten hätten fälschlich dieselbe Autorität wie Propheten und Gesandte für sich beansprucht, um Macht und Geld zu zentralisieren. Er erklärte ferner, das System des Taqleed, das Laien verpflichtet, einem Gelehrten blind zu folgen, sei eine falsche Neuerung, die dazu diene, dem Imam die Autorität zu entziehen und die Gelehrten selbst zu „Götzen“ oder „Göttern“ zu machen.

Finanzielle Heuchelei

Während seiner Zeit in der Hawza beobachtete er einen krassen Gegensatz zwischen dem Luxus und der Verschwendung, die hochrangige Gelehrte genossen, und dem Elend, dem Hunger und der Krankheit der allgemeinen Gesellschaft. Er stellte fest, dass die Gelehrten den Armen Geduld und Askese predigten, selbst aber verschwenderisch lebten. Er lehrte, dass der Khums (die religiöse Abgabe) von den Gelehrten unter dem Deckmantel der Religion gestohlen wurde, obwohl er rechtmäßig allein Imam Mahdi oder seinem von Gott ernannten Nachfolger zusteht.

Erfahrung

Imam Ahmed Al-Hassan verbrachte drei Jahre ab 1999, als er zum ersten Mal ausgesandt wurde, mit dem Versuch, die Hawza zu reformieren. Während einige Studenten seinen Aussagen über die finanzielle Korruption zustimmten, kam es zu keiner wirklichen Reform. Einige finanzielle Regelungen bestimmter Gelehrter wurden angepasst, doch die Veränderungen waren minimal, und Luxus und Verschwendung setzten sich bei vielen Gelehrten und ihrem Umfeld fort, während die Mehrheit der Gesellschaft in Armut verharrte. Obwohl einige Studenten der Hawza ihn unterstützten, taten es viele nicht, was zu hitzigen Auseinandersetzungen und zum Abbruch der Beziehungen durch zahlreiche Studenten führte.

Im Jahr 2003 begannen Gruppen von Studenten der Hawza, ihm die Treue zu schwören, nachdem sie Träume und Visionen gesehen hatten, die bestätigten, dass er tatsächlich ein Gesandter von Imam Mahdi war. Sie begannen, ihm die Treue zu schwören und versprachen, sich selbst, ihr Vermögen und ihre Kinder für ihn zum Lösegeld zu geben; nachdem jedoch die Kräfte von Saddam Hussein begannen, Imam Ahmed Al-Hassan zu verfolgen, nahmen viele ihre Schwüre zurück.

Gegenreaktion

Nachdem viele Anhänger gegangen waren, kehrte er mit nur wenigen Studenten der Hawza und einigen Gläubigen nach Hause zurück. Im Jahr 2004 kehrte eine Gruppe von Gläubigen zurück und erneuerte ihren Schwur, und der Ruf begann von Neuem.

Im November 2004 befahl Imam Mahdi ihm, sich an die Menschen der Erde zu wenden und eine Revolution gegen die Unterdrücker anzukündigen, rasch zu handeln und die nötigen Schritte zu planen, die Menschen aufzurufen, die Wahrheit zu unterstützen und Gerechtigkeit zu errichten, und die Erklärung „Es gibt keinen Gott außer Allah“ zu erheben. In dieser Zeit trat der Ruf in eine intensive Phase weltweiter Verbreitung und öffentlicher Konfrontation sowohl mit der politischen als auch mit der religiösen Obrigkeit ein, da Imam Ahmed Al-Hassan viele entscheidende Schritte unternahm, um die Wahrheit voranzubringen.

Er erklärte offiziell, dass die politischen Wahlen, die in Bagdad während der amerikanischen Besatzung stattfanden, die „Kleine Schura“ (Beratung) seien und dass dieses Ereignis tatsächlich die Erfüllung einer Prophezeiung des Propheten Muhammad sei, der gewarnt hatte:

„Was die Kleinen Wahlen betrifft, so werden sie in der großen Verborgenheit in Al-Zawraa’ (Bagdad) angesetzt werden, um meine Sunna/meinen Weg zu ändern und meine Gesetze zu ersetzen.“250 Zeichen bis zum Erscheinen von Imam Mahdi, Muhammad Ali Tabatabai, S. 130

Er argumentierte, dass die Nation durch die Übernahme eines demokratischen Systems, in dem das Volk seinen eigenen Führer wählt, erneut die Oberhoheit Gottes ablehne. In dieser Zeit verschärfte Imam Ahmed Al-Hassan seine Kritik an der religiösen Obrigkeit und benannte insbesondere Ali Sistani als den in den Endzeitüberlieferungen erwähnten „Dajjal von Sidschistan“. Er beschuldigte Sistani, dem „Größeren Dajjal“ – dem amerikanischen politischen System – zu helfen, indem er Fatwas erließ, die es den Schiiten zur religiösen Pflicht machten, an den demokratischen Wahlen teilzunehmen und von Menschen gemachte Gesetze und Führer zu unterstützen, die vom Volk gewählt wurden, nicht von Gott. Er begann, die Götzen zu zerschlagen, zu denen die Gelehrten geworden waren, indem er ihre Heuchelei aufzeigte und darauf hinwies, wie sie die Rechte der Familie Mohammeds an sich rissen. Er warnte das irakische Volk, dass es einen „Verlust in dieser Welt und im Jenseits“ erleiden werde, wenn es den nicht handelnden Gelehrten folge, und sagte voraus, dass das demokratische Experiment zu einer Zeit der Finsternis und des Chaos führen werde.

Er schrieb auch Briefe an eine Reihe von Staats- und Regierungschefs der Welt, um sie über das Erscheinen von Imam Mahdi zu informieren. Einer dieser Briefe wurde an Ali Khamenei gesandt, in dem er sich als Gesandter von Imam Mahdi zu erkennen gab und um eine Audienz bat, um ihn aufzufordern, die Führung der Islamischen Republik Iran an Imam Mahdi zu übergeben. Ein weiterer Brief wurde an den ehemaligen Präsidenten der Vereinigten Staaten, George Bush, gesandt und warnte ihn vor den Folgen seines Handelns im Irak. Er wandte sich auch an das irakische Volk und rief es um Unterstützung an. Als seine Botschaft sich verbreitete und von den Behörden als Bedrohung angesehen zu werden begann, wurde eine Kampagne gegen ihn und seinen Ruf gestartet. Diese revolutionäre Zeit ließ viele Gläubige aus Furcht vor den Tyrannen abfallen.

Im Jahr 2007 erreichte die Spannung zwischen Imam Ahmed Al-Hassan und den religiösen Autoritäten einen Siedepunkt. Gelehrte begannen, Fatwas gegen ihn und seine Anhänger zu erlassen, erklärten sie zu Ketzern und beschuldigten ihn, ein „Dajjal“ oder ein „Magier“ zu sein, und erklärten sogar sein Blut für „halal“.

Die religiösen Autoritäten setzten außerdem die irakischen Sicherheitskräfte unter Druck, gegen seine Anhänger vorzugehen. Häuser wurden durchsucht, Gläubige verhaftet, und einige wurden getötet, obwohl sie kein Verbrechen begangen hatten. Schiitische Milizen und Anhänger der religiösen Obrigkeit begannen, nach Imam Ahmed Al-Hassan zu suchen, mit der Absicht, ihn wegen seiner Kritik an den religiösen Gelehrten und Institutionen zu töten.

Imam Ahmed Al-Hassan hatte zuvor gewarnt, dass sich solche Ereignisse zutragen würden. In seiner Hadsch-Predigt warnte er auch, dass ein „neues Kerbela“ stattfinden werde. Nachdem versucht worden war, ihn und seine Anhänger zu töten, verschwand Imam Ahmed Al-Hassan aus der Öffentlichkeit.

Die Fitna des Kalbes

Imam Ahmed Al-Hassan sagte in seinem Buch „Das Kalb“ voraus, dass es eine Prüfung geben werde, bekannt als die „Fitna des Kalbes“; er warnte seine Anhänger, dass Unterwanderung und Verderbnis durch Heuchler innerhalb des Rufes stattfinden würden, in direkter Parallele zur Geschichte von Moses. Als Moses von seinem Volk abwesend war, wurde es in die Irre geführt und begann, das Goldene Kalb anzubeten und sich in seiner Abwesenheit einem Götzen zuzuwenden. Dieses Ereignis wird im Koran beschrieben und dient als Vergleich dafür, wie es innerhalb der Bewegung zu einer Abweichung kam, als ihr Führer vorübergehend abwesend war.

Diese Vorhersage bewahrheitete sich, nachdem Imam Ahmed Al-Hassan aus dem Blick der Öffentlichkeit verschwunden war und der Ruf von irakischen und iranischen Spezialkräften unterwandert wurde, die einige der Gläubigen anwarben. Dann wurde ein Doppelgänger eingesetzt, der die Stimme des Imams nachahmte und eine falsche Predigt aufnahm, bekannt als die „Muharram-Predigt“.

Diese Infiltratoren richteten eine Facebook-Seite ein und gründeten ein eigenes Büro in Nadschaf und behaupteten, es sei der einzige offizielle Vertreter und das alleinige Tor zu Imam Ahmad Al-Hassan. Seit 2007 war Imam Ahmad Al-Hassan weder fotografiert noch öffentlich gesehen worden. Infolgedessen hielten die Anhänger die in diesen Aufnahmen verwendete Stimme weithin für die seine.

Das Büro begann dann, die Bewegung ohne Mitwirkung von Imam Ahmad Al-Hassan umzulenken und ihre Richtung nach ihren eigenen Auslegungen und dem Einfluss von Führungspersonen innerhalb der Regierung des Irak zu gestalten. Dieser Wandel entfernte die Bewegung von der ursprünglichen Botschaft von Imam Ahmad Al-Hassan – die Menschen zur Oberhoheit Gottes, zum wahren Monotheismus und zu den Prinzipien von Gerechtigkeit und Billigkeit zu rufen.

Das letzte bekannte Bild von Imam Ahmed Al-Hassan
Das letzte bekannte Bild von Imam Ahmed Al-Hassan

Imam Ahmed Al-Hassan wurde zur Menschheit ausgesandt zu einer Zeit, als die wahre Botschaft der Religion verfälscht worden war, als die Rechte von Mohammed und der Familie Mohammeds von korrupten Religionsgelehrten und tyrannischen Herrschern an sich gerissen worden waren.

Seine Botschaft erschütterte die Grundfesten der heutigen Religion. Trotz des heftigen Widerstands und der Verfolgung durch die Behörden markiert seine Geschichte das lang ersehnte Wiederaufleben eines vergessenen Kernprinzips der Religion: dass Oberhoheit und Treue allein Gott gebühren und dass wahre Führung nur durch göttliche Ernennung kommt – nicht durch menschliche Wahl.