Der Iran repräsentiert Imam Mahdi nicht

Die Mehrheit der Iraner, sowohl innerhalb als auch außerhalb des Iran, ist entweder nicht religiös oder hat sich erheblich vom Islam distanziert. Viele sind zum Christentum konvertiert, andere haben den Glauben an Gott ganz aufgegeben und sind Atheisten geworden. Ich bin im Iran geboren und in Deutschland in einem iranischen Haushalt aufgewachsen, der mit der örtlichen iranischen Gemeinde verbunden war; ich verstehe das intensive Unbehagen, das mit dem Islam und seinen Ursprüngen verbunden ist.

Viele Iraner in der Diaspora haben schwere Traumata erlebt – zerrissene oder hingerichtete Familien, persönlichen Missbrauch und andere Formen der Grausamkeit –, oft begleitet davon, dass ihre Unterdrücker die Namen „Mohammed, Ali, Fatima“ oder „Hassan, Hussain“ riefen. Dies hat unter Iranern eine weit verbreitete negative Wahrnehmung des Islam hervorgerufen; sie haben das Gefühl, dass ihre iranische Identität, ihre Werte und ihre ursprüngliche Religion gewaltsam von arabischen Traditionen usurpiert wurden, beginnend mit der brutalen Eroberung Irans durch Omar zwischen 642 und 651 n. Chr. Nach einer Phase der Modernisierung und Verwestlichung, die in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts begann, erlebte der Iran 1979 eine zweite islamische Invasion, ironischerweise vom iranischen Volk selbst und von ausländischen Mächten herbeigeführt. Sie wurden jedoch betrogen. Die Gelehrten, die versprochen hatten, den Iran von der Unterdrückung zu befreien und einen „Göttlichen Gerechten Staat“ zu errichten, in dem Grundbedürfnisse wie Wasser, Gas und andere lebensnotwendige Güter vom Staat bereitgestellt würden, erwiesen sich als nichts weiter als ein trojanisches Pferd – eine Blase, die platzte, sobald sie die Macht erlangt hatten.

Tun sie das alles wirklich für Mohammed?

Nach der brutalen arabischen Eroberung sahen viele im Nahen Osten die Religion Mohammeds als satanisch an, vor allem weil das arabische Reich Bekehrungen mit dem Schwert erzwang und in seinem Verhalten keine Spur der Moral und der Umgangsformen der Ahlul Bayt zeigte. Erst mit dem Martyrium von Imam Hussain begannen sich die Herzen der Menschen zu wandeln, und sie erkannten, dass diese Unterdrücker wahrscheinlich nicht im Namen Mohammeds handelten. Mit der Zeit führte der tief sitzende Groll der Perser gegen die Araber und deren Eroberung viele von ihnen dazu, den Islam anzunehmen, aber nur unter der Wilaya (Vormundschaft) von Imam Ali. Sie konnten das Leid der Familie Mohammeds nachempfinden, die von den arabischen Herrschern unterdrückt, getötet und gefoltert wurde. Eine ähnliche Erzählung findet sich in der Legende des persischen Helden Kaveh Ahangar, der sich gegen die Tyrannei von Zahhak erhob. Das persische Denken war noch stark von solchen mythologischen Geschichten geprägt. Als islamische Prophezeiungen daher den Sieg des Hauses Mohammeds vorhersagten, schenkte das einen Hoffnungsschimmer. Für die Perser stellte diese Hoffnung ein Licht am Ende des dunklen Tunnels dar, den die islamische Geschichte für den Nahen Osten gezeichnet hatte, und gab ihnen etwas, woran sie sich halten konnten.

Der Westen stärkte die Herrschaft der Gelehrten im Iran

Im späten 19. Jahrhundert erkannten die Briten rasch, dass Öl langfristig die Kohle als wichtigsten Energieträger ablösen würde. Sie schlossen mit dem iranischen König einen Handel ab, der ihnen 84 % der Öleinnahmen sicherte und dem Iran nur 16 % ließ. Die damalige herrschende Klasse, oft vom Opium berauscht und mit Öl nur wenig anzufangen wissend, außer ihre Aladdin-Lampen zu füllen, fühlte sich durch diese Vereinbarung nicht bedroht, zumal die Region Chuzestan im Iran praktisch auf Öl schwamm. Die Briten erkannten jedoch den immensen Reichtum, den sie durch diesen Handel gewonnen hatten, und waren entschlossen, ihr Einkommen um jeden Preis zu erhalten. Dazu verfolgten sie eine Strategie des Teilens und Herrschens und manipulierten Monarchen und Politiker, um den Wunsch des iranischen Volkes nach Demokratie zu unterdrücken, der im Lauf der letzten 100 Jahre der iranischen Geschichte mehrfach aufgekommen war.

Dieses demokratische Streben stand im Konflikt mit den Interessen des Westens, der fürchtete, das Öl könnte verstaatlicht werden und seine Einnahmen könnten vollständig für nationale Zwecke verwendet werden, statt nach der 50/50-Standardaufteilung, die der Iran und der Westen schließlich ausgehandelt hatten. Dieser Gedanke war sowohl für die Briten als auch für die Amerikaner höchst beunruhigend, die ihre Interessen gefährdet sahen. Der Interessenkonflikt innerhalb und außerhalb des Landes verschärfte sich, da sich das iranische Volk der Ausbeutung seiner Ressourcen durch den Westen zunehmend bewusst wurde.

Die westlichen Mächte gaben jedoch nicht nach. Die Kleriker, die Demokratie in jeder Form entschieden ablehnten, wurden für die westlichen Interessen immer wichtiger. Dies führte zu erheblicher Unterstützung für Khomeini, dem mit dem Rückhalt des Westens zur Macht verholfen wurde. Doch sobald Khomeini zum Führer des Iran geworden war, kehrte er seine Haltung völlig um und verriet alles, was er den westlichen Mächten versprochen hatte. Leider waren es nicht nur die Westler, die Khomeinis Kehrtwende erlebten; auch sein eigenes Volk fühlte sich verraten, als eine eiserne Faust hart auf die Iraner niederging und eine traumatisierte Nation hinterließ.

Die Herrschaft gehört dem Gelehrten? Seit wann?

Nach der Verborgenheit des 12. Imams, Mohammed ibn Hassan al-Askari, folgte eine Zeit der Ungewissheit und Dunkelheit. Die Anhänger der Ahlul Bayt blieben verwirrt zurück und wussten nicht, wem sie nach dem Verschwinden des Imams folgen sollten. Als Antwort auf diese Verwirrung entwickelten sie ein Konzept, das sich zu dem entwickelt hat, was heute als „die Vormundschaft des Gelehrten“ oder auf Arabisch „Welayat-e Faqih“ bekannt ist. Dieses Konzept gewann im Iran erhebliche Bedeutung, insbesondere weil es zur Grundlage der Diktatur des Großajatollahs wurde, der das Land regiert und dabei behauptet, er werde zur Seite treten, sobald der 12. Imam wiedererscheint.

Die Idee der „Welayat-e Faqih“ ist jedoch nicht auf den Iran beschränkt; sie ist in schiitischen Gemeinschaften weltweit eine verbreitete Praxis. Angesichts der Abwesenheit eines gegenwärtigen Imams, aber im Verständnis, dass „wer stirbt, ohne den Imam seiner Zeit zu kennen, den Tod der Unwissenheit stirbt“, haben schiitische Gemeinschaften ihre Vormundschaft in die Hände von Gelehrten gelegt. Diese Gelehrten werden als Mittler zwischen der Gemeinschaft und dem 12. Imam betrachtet, obwohl keiner von ihnen direkten Kontakt mit ihm hat. Dennoch halten sich in der Gemeinschaft Gerüchte, dass bestimmte Personen den 12. Imam hinter verschlossenen Türen treffen.

Von jedem, der sich als Schiit bezeichnet, wird erwartet, dass er eine „Marja-i Taqlid“ oder „Quelle der Nachahmung“ wählt – einen Gelehrten, den er nachahmt, um religiöse Praktiken und Riten korrekt zu vollziehen. Auf die Frage, wie man einen Marja wähle, antworten die Menschen oft: „den Gelehrtesten“. Diese Antwort lässt die Menschen oft ratlos zurück, da es eine entmutigende Aufgabe sein kann, zu bestimmen, wer der gelehrteste Gelehrte ist. Hinzu kommt der weit verbreitete Glaube, dass ohne die Wahl eines Marja die Gottesdienste nicht angenommen werden, was die Vorstellung weiter verstärkt, dass „wer stirbt, ohne den Imam seiner Zeit zu kennen, den Tod der Unwissenheit stirbt“. Somit wird der gewählte Marja für die betreffende Person im Grunde zum Imam der Zeit. Das eigentliche Problem entsteht, wenn dieses Konzept dazu führt, dass diese Gelehrten auf eine Stufe erhoben werden, die der der 12 Imame ähnelt. Nach den Hadithen sind die einzigen Gestalten, deren Abwesenheit dazu führt, dass alle Handlungen nicht angenommen werden, die 12 Imame. Indem man den Marja in eine solche Position setzt, werden diese Gelehrten in einen Rang erhoben, der traditionell den Imamen vorbehalten war, was zu dieser theologischen Katastrophe führt.

Imam Ja’far Al-Sadiq sagte: „… Was die Rechtsgelehrten betrifft, die sich selbst hüten, ihre Religion bewahren, ihrer Begierde widerstehen und ihrem (Mawla) Herrn gehorchen, so ist es Sache des einfachen Volkes, ihnen nachzueifern …“Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, Bd. 2, S. 88

Aussagen wie diese werden oft zur Stützung ihrer Position herangezogen, doch der letzte Teil der zweiten Aussage wird gewöhnlich weggelassen, wenn Gelehrte über ihre eigene Rolle sprechen.

„Und sie (die Rechtsgelehrten) schaden den Schwachen unter unseren Schiiten mehr, als das Heer Yazids Hussain, dem Sohn Alis (Friede sei mit ihnen), und seinen Gefährten schadete, oder sie nehmen ihnen ihr Leben und ihr Geld … Und jene bösen Gelehrten, die behaupten, uns treu und unseren Feinden feindlich gesinnt zu sein, lassen Zweifel und ‚Schubha‘ (das, was wie die Wahrheit scheint) in die Schwachen unter unseren Schiiten eindringen, sodass sie sie in die Irre führen und sie daran hindern, die wirkliche Wahrheit zu erreichen.“Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, Bd. 2, S. 88

Sie finden nur sehr wenig, um ihren Standpunkt nachdrücklich zu beweisen und auszulegen, während die Gegenseite einen Ozean an Überlieferungen hat.

Abu Dhar sagte: „Ich war eines Tages beim Propheten (Friede sei mit ihm) und hörte ihn sagen: ‚Es gibt etwas, das ich für meine Umma mehr fürchte als den Dajjal.‘ Da bekam ich Angst und sagte: ‚O Gesandter Allahs! Was ist das?‘ Er (Friede sei mit ihm) sagte: ‚Irregeleitete und abgeirrte Gelehrte.‘“Musnad Ahmed ibn Hanbal, Ahmed ibn Hanbal, Teil 5, S. 145, 21334-21335

Wir könnten so ewig weitermachen, doch in Wirklichkeit müssen wir gar nicht so weit gehen. Eine einfache Frage wie „Wer hat euch die Autorität gegeben, euch selbst in solche Positionen zu erheben?“ sollte genügen, um dieses trügerische Konstrukt von ihnen zu zerschlagen. Wenn sie sich Titel wie „Hujjatullah“ (der Beweis Allahs) und „Ayatullah Al-Uzma“ (das Größere Zeichen Allahs) geben, die Titel des edlen Imam Ali ibn Abi Talib sind, dann müssen sie für solche Ansprüche Beweise vorlegen. Ganz zu schweigen davon, dass sie Alis geehrte Stellung bei Allah zu einem bloßen juristischen Titel gemacht haben. In welcher heiligen Schrift werden sie erwähnt? Wo steht das Gebot, ihnen als unseren Vormündern zu gehorchen? Wann haben die Ahlul Bayt je erwähnt, dass diese Gelehrten ein Land besitzen würden, das bei der Wiederkehr des 12. Imams an ihn übergeben werden solle? In welcher göttlichen Überlieferung finden wir, dass die Gelehrten die letzte Autorität in der Religion sind, ohne von einem Propheten oder Boten begleitet zu werden, der als lebendige Quelle ihres Glaubens dient? Die absolute Dreistigkeit zeigte der erste Oberste Führer des Iran, der erklärte:

„Die Islamische Republik zu erhalten ist wichtiger, als eine einzelne Person zu erhalten, selbst wenn diese Person der Imam der Zeit ist.“

Diese kühne und unbegründete Aussage impliziert, dass sie sogar den 12. Imam missachten würden, um ihren Staat zu erhalten, und legt Imam Mahdi damit faktisch Beschränkungen auf, indem sie nahelegt, er müsse ihren Staat akzeptieren und intakt halten, sonst gelte er für die islamische Welt als nutzlos. Doch was, wenn Imam Mahdi beabsichtigt, das gegenwärtige System des Iran zu zerstören und auszulöschen? Diese Argumentationslinie führt zur Ablehnung jedes, der behauptet, der Mahdi zu sein, es sei denn, er kommt aus ihren eigenen Reihen. Und wenn man nachfragt, behaupten sie, bis zu seiner Wiederkehr sei es noch lange hin. Das ist ein schamloser Akt der Herabwürdigung der Ahl ul-Bayt in eine machtlose Position. Egal, wie viele im Iran hergestellte Waffen sie Khaybar, Zulfiqar, Moharram oder Qaim nennen, es ändert nichts an der Tatsache, dass sie dem 12. Imam nur dann Loyalität bekunden, wenn es ihren Interessen entspricht.

Der Ausspruch von Imam Ali: „Ihr wisst genau, dass ich des Kalifats würdiger bin als jeder andere. Bei Gott, solange die Angelegenheiten der Muslime in Ordnung bleiben und nur mir allein Unrecht geschieht, werde ich weiterhin Geduld üben“, ist prominent auf Khomeinis Homepage ausgestellt, wobei die Zuschreibung irreführend auf ihn selbst angewandt wird. Für Khomeinis Anhänger, die diese korrupte Gestalt – die in seinen Lehren sogar das Befummeln von Kindern duldete – dreist auf dieselbe Stufe wie Imam Ali stellen, hier eine Lehre: Das Kalifat wird entweder direkt von Allah oder durch das Testament oder die Prophezeiung eines Boten verliehen. In Wirklichkeit unterdrückte Khomeini viele Menschen und tötete sie zu Unrecht, trieb unzählige Iraner, innerhalb wie außerhalb des Iran, vom Islam weg und ließ ihnen nichts als Hass auf alles, was mit der Religion verbunden ist. Während der Staat Iran ein Kalifat beansprucht, wenn auch ohne den Begriff ausdrücklich zu verwenden, wird er dem wahren Wesen dessen, was es darstellt, nicht gerecht.

Eine heilige Gelddruckmaschinerie

Die Gelehrten des Iran tragen nichts bei außer traditionellen Praktiken, Geschichtenerzählen, dem Erlass von Fatwas (förmliche Entscheidungen oder Auslegungen zu Fragen des islamischen Rechts), Anweisungen zum Beten, Richtlinien zum Fasten im Ramadan und vor allem dem Einsammeln von Khums (ein Fünftel des Einkommens jedes Muslims, sofern er nicht arm ist, das an den Staat des Islam zu entrichten ist) und Zakat (ein bestimmter Teil des Vermögens, der jährlich für wohltätige Zwecke gespendet wird). Diese geldgierigen Gelehrten kamen nicht, um die Welt zu verbessern, wie es die Propheten und Boten taten. Sie behaupten, einen Teil des eingesammelten Geldes für die Wiederkehr des 12. Imams zurückzulegen, nehmen in der Zwischenzeit aber, was sie für ihr eigenes Leben brauchen, und verteilen das Wenige, das übrig bleibt, an arme Gläubige und den Staat. Jeder, der weiß, wie diese Gelehrten leben und in welchen Verhältnissen die Länder sind, in denen sie wohnen, sollte diese Behauptung als Lüge erkennen. Wären sie wirklich Vertreter des 12. Imams, würden sie einen göttlichen, gerechten Staat errichten; doch alles, was wir von ihnen sehen, ist Unterdrückung.

Derzeit gibt es weltweit etwa 50 Marja-i Taqlid, wobei Ali Khamenei und Ali Sistani die prominentesten sind – der eine führt den Iran, der andere die Schiiten im Irak, mit Anhängern weltweit. Eine bekannte iranische Dokumentarreihe, die vor 14 Jahren vom iranischen Regisseur Mohsen Makhmalbaf veröffentlicht wurde, enthält durchgesickerte Informationen eines Angestellten aus Khameneis Haushalt. Sie schildert die tägliche Routine dieses mächtigen Marja sowie seine Vorlieben für Essen und luxuriöse Beschäftigungen. Er besitzt 100 Pferde im Wert von 40 Millionen Dollar, mit speziell angefertigten Kabinen, um sie per Flugzeug zu transportieren. Kaviar aus dem Kaspischen Meer, Fasanenfleisch aus Schiras, Straußenfleisch und Wachtelfleisch kommen häufig auf seinen Abendtisch. Er hat eine Pfeifensammlung von 200 Stück im Wert von 2 Millionen Dollar, wobei die teuerste 250.000 Dollar kostet. Er besitzt außerdem 300 Ringe, der teuerste im Wert von 500.000 Dollar, und eine Sammlung von 170 Spazierstöcken, viele davon Antiquitäten, insgesamt auf 1,2 Millionen Dollar geschätzt. Die Liste geht weiter, einschließlich kostspieliger Evakuierungspläne, eines Gefolges bezahlter Ärzte, das ihm überallhin folgt, und einer unterirdischen Klinik unter seinem Haus. Er hat sogar einen persönlichen Komiker und Dichter. Er besitzt eine Sammlung von 120 Gewändern, die nichts weiter als Kostüme sind, die der Kleidung des Propheten Muhammad nachempfunden sind, im Wert von 400.000 Dollar, wobei das teuerste 30.000 Dollar kostet.

Klingt das nach jemandem, der den Propheten Muhammad in unserer Zeit repräsentiert? Sistani hingegen ist eine zurückgezogene Gestalt, fast bis zum völligen Rückzug aus dem öffentlichen Leben. Das nährt nur die Gerüchte um ihn, verleiht ihm eine Aura des Mystischen und legt Verbindungen zum 12. Imam nahe. Ich habe nicht einmal seine Stimme je gehört. Dennoch war er die treibende Kraft hinter den Wahlen im Irak, indem er seine Anhänger die derzeitige Regierungspartei wählen ließ – ein völlig unislamischer Vorgang und aus schiitischer Sicht gänzlich haram.

Sistani übt erheblichen Einfluss auf die schiitische Gemeinschaft im Irak aus, die größte Religionsgruppe des Landes. Das Washington Institute for Near East Policy veröffentlichte 2006 ein Papier mit dem Titel „The Last Marja“, in dem es hieß:

„Die genauesten Schätzungen von Sistanis Vermögen deuten darauf hin, dass sein Jahreseinkommen zwischen 500 und 700 Millionen Dollar liegt und sein weltweites Vermögen 3 Milliarden Dollar übersteigt.“

Wie kann ein religiöser Führer so leben, wenn laut dem Planungsministerium „25 % der Iraker – 11 Millionen Menschen – unterhalb der Armutsgrenze leben“, wie „The Media Line“ berichtete? Wann haben Sie je davon gehört, dass religiöse Autorität auf 50 Männer verteilt ist, von denen keiner wirklich Überlegenheit beanspruchen kann, weil ihnen der Kontakt zum wahren Führer ihres Glaubens fehlt? Wo sie sich in der Rechtsprechung unterscheiden? Wo jemand diese Position erst nach Erreichen eines bestimmten Alters, eines akademischen Grades und mit Zustimmung anderer erlangen kann, die diesen Status bereits erreicht haben? In diesem korrupten System verdient derjenige, der mehr Anhänger hat, mehr Geld und steigt in der schiitischen Welt im Rang auf. Wie ein guter Freund von mir einmal sagte: „Sogar die Mafia arbeitet für ihr Geld, aber diese Typen tun absolut nichts und verdienen enorme Summen.“

Darüber hinaus erhalten gewöhnliche Gelehrte ein Gehalt vom iranischen Staat – nicht nur die Gelehrten aus dem Iran, sondern auch importierte Studenten und Gelehrte, die kommen, um für ihre Sache zu werben –, während der Rest des Landes in Armut versinkt. Eine weitere bedeutende Einnahmequelle sind die Schreine der Imame und ihrer Familienmitglieder, wohin Gläubige pilgern und Geld spenden, um Glück zu haben und damit ihre Gebete angenommen werden. Wohin geht dieses Geld? Niemand weiß es wirklich. Aber wahrscheinlich wird es für die prunkvolle Ausschmückung der Schreine ausgegeben, damit die Pilger von der Schönheit ehrfürchtig sind und weiter kommen – und natürlich für die Gelehrten des Islam. Allein der Schrein von Imam Ridha in Maschhad erzielt allein durch die Ausgaben der Pilger jährliche Einnahmen von 571 Millionen Dollar. Sie sagen den Leuten, sie sollen zu den Schreinen kommen, um die Fürsprache der Imame zu erbitten, wenn sie krank sind, in der Hoffnung, von ihren Krankheiten geheilt zu werden. Wenn sie selbst krank sind, suchen sie jedoch die besten Ärzte auf, gleich was es kostet.

Angesichts der prekären Verhältnisse im Iran und im Irak, wo die Menschen Mühe haben, ihre Grundbedürfnisse zu decken, ist es widerlich, daran zu denken, dass diese Staaten so sehr auf dem Rücken der großzügigsten und aufopferungsvollsten Menschen, die je lebten, profitieren. Im ganzen Iran haben sie kleine Schreine für die Familienmitglieder des Hauses Muhammads errichtet, wo die Menschen ebenfalls ihr Geld für eine „göttliche“ Sache spenden. Und vergessen wir nicht den grandiosen Schrein, den sie für den ersten Führer des Iran, Khomeini, erbaut haben. Die Heuchelei setzt sich fort mit der Einrichtung von Agenturen, Hotels und der gelehrten Billigung von Prostitution rund um die Schreine der Imame im Namen der islamischen Zeitehe (Mut'ah). Dies hat dazu geführt, dass die Stadt Maschhad, in der sich der Schrein des 8. Imams befindet, den Spitznamen „Thailand des Nahen Ostens“ erhielt. Sie haben sogar einen riesigen Wasserpark zur Unterhaltung von Pilgern und Sextouristen gebaut. Die Errichtung solcher Dinge kostet enorme Summen, doch für die Armen scheint es nicht genug zu geben.

Äußerste Schande über jene, die es besser wissen müssten

Weil es ihnen an stichhaltigen Beweisen für ihre Position fehlt, greifen diese Leute dazu, schlecht über die Mitglieder der Ahmadi-Religion des Friedens und des Lichts zu reden, trotz der überwältigenden Beweise in den Überlieferungen. Die Anerkennung von Ahmad Al Hassan als Yamani und von Aba Al-Sadiq als Qaim ist so gut belegt, dass sie ein ganzes Buch füllen könnte. Die göttliche Ernennung durch das Testament des Propheten Muhammad, das Wissen, das die Welt in ein Paradies verwandeln kann, und das Banner „Die Treue gilt Gott“ sollten genügen, um zu glauben.

Stattdessen sollten diese Leute einen ernsten Blick auf ihre eigenen Länder werfen, insbesondere den Iran, der unter der höchsten Drogensuchtrate des Planeten leidet, wobei Drogen die Straßen überschwemmen, unter der höchsten Inflationsrate der Welt und der höchsten Rate von Konversionen zu anderen Religionen unter den muslimischen Ländern. All dies geht auf die bösen Taten ihrer Führer zurück, die Wölfe im Schafspelz sind, täglich mit der Wirklichkeit der Ahlul Bayt konfrontiert, sodass man argumentieren könnte, sie müssten es besser wissen als das, was ihre Hände hervorbringen. Diese Führer haben Kriege im ganzen Nahen Osten verursacht, Leben zerstört und ihr eigenes Volk hungern lassen, während sie Milliarden in Waffen und in die eigenen Taschen schleusten. Sie haben von den Ahlul Bayt nichts gelernt und sie nie wirklich geliebt. Hätten sie es getan, würden ihre Taten lauter sprechen als ihre Worte. Zu behaupten, ein Anhänger der Ahlul Bayt zu sein, bringt Verantwortung mit sich, deren erste Mitgefühl und Fürsorge für die Mitmenschen ist. Aus Gesprächen mit allen Arten von Iranern – ob friedliebend, intellektuell oder Menschenrechtsaktivisten – sagen alle dasselbe: „Mit dieser Bande von Gelehrten ist nicht zu verhandeln; der einzige Weg, sie loszuwerden, ist Gewalt.“

Imam Ja'far Al-Sadiq sagte: „Wenn der Qa'im (der Mahdi) aufsteht, wird zwischen ihm und den Arabern und den Persern nichts sein außer dem Schwert; er wird es mit dem Schwert nehmen und mit dem Schwert geben.“Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, Bd. 52, S. 389

Imam Ahmad Al-Hassan sagte: „Habt ihr die Familie des Propheten nach den Gelehrten der Endzeit gefragt, bevor ihr die Gelehrten der Endzeit nach der Familie des Propheten fragt?“