Une infirmière iranienne brise le silence sur les abus visant les croyants

La notoriété de l’oppression exercée par le régime tyrannique d’Iran depuis la fondation de la soi-disant République islamique est bien établie et largement documentée. Les méthodes de contrainte et d’intimidation employées par le gouvernement à travers ses différentes forces, couronnées en particulier par le tristement célèbre Corps des Gardiens de la révolution islamique (CGRI), comprennent toutes les formes de torture, physique ou psychologique, et sont couronnées par l’exécution. Toute opposition politique est traitée d’une main de fer, et cela s’étend à tout ce que juge menaçant l’autorité religieuse dirigée par le Guide suprême, qui dirige le pays en s’attribuant le titre d’« Ayatollah Al-Udhma », c’est-à-dire le Grand Signe d’Allah, avant d’accéder à cette position de direction.

Les faits subis par les croyants de la Religion Ahmadie de la Paix et de la Lumière d’origine iranienne, à l’intérieur du pays comme à l’étranger, ont été abondamment consignés au fil des années et continuent d’être rapportés. Ces crimes contre l’humanité doivent trouver réponse, et leurs auteurs ne devraient jamais pouvoir échapper à leur responsabilité pour les rôles qu’ils ont joués dans la commission d’actes aussi odieux.

Le magazine The Divine Just State s’est entretenu avec Zahra Shekariyan Asl, infirmière diplômée et publiée, originaire d’Iran, afin de recueillir le détail de ce qu’elle a vécu et de ses épreuves, dont la récente disparition de son frère, Mohammadreza Shekariyan Asl, porté disparu depuis le 23 septembre.

Que la paix, la miséricorde et les bénédictions d’Allah soient sur vous, chère Zahra. Beaucoup d’Ansar dans le monde ont entendu parler de vous à cause de la peinture déchirante que vous avez réalisée, qui représente la tête de l’Imam Al-Hussein sur la lance, dans la main du maudit Shimr ibn Dhil Jawshan. Nous voulons mettre en lumière votre chemin vers le Qaim. Parlez-nous un peu de vous, s’il vous plaît.

Et que la paix, la miséricorde et les bénédictions d’Allah soient sur vous. Je suis la plus jeune de trois enfants dans une famille chiite duodécimaine de Téhéran. Ma sœur est mère célibataire, diplômée en arts graphiques et couturière. Mon frère Mohammadreza, croyant dévoué et diplômé en cinéma, était alors réalisateur, acteur et assistant caméra. Je suis infirmière, avec une étude publiée dans PubMed dont j’étais co-autrice. Je pratiquais ma religion correctement de A à Z, selon ce que croient les chiites duodécimains : de la prière au jeûne, au port d’un hijab convenable, jusqu’à la croyance en tout ce qui accompagne cette foi. La seule chose, c’est que ma famille, qui est religieuse, et moi-même n’étions pas vraiment des partisans du régime en Iran. Nous croyions que l’Imam Mohammed Al-Mahdi est en occultation, et pourtant nous mettions en question la Velayat-e Faqih (gouvernement du jurisconsulte) : comment des savants peuvent-ils prétendre être en contact avec lui quand leurs actes et leur façon de traiter les gens ne reflètent en rien les Ahlul-Bayt ?

À six ans, j’ai perdu mon père, Mohammad Hassan. Il est tombé de sa moto dans un énorme nid-de-poule non signalé, de nuit ; un autre motard l’a heurté, provoquant chez mon père des lésions cérébrales mortelles. L’ambulance a mis 45 minutes à arriver sur les lieux, ce qui était trop tard. Son corps est resté négligé dans la rue. L’autre motard, bien introduit (avec de la famille dans la magistrature), n’a pas fait un jour de prison ; le tribunal a d’abord imputé 100 % de la faute à mon père. Ma mère s’est battue de nouveau après un rêve qui l’a guidée, obtenant un partage de responsabilité à 50/50 et la diya (prix du sang) de l’autre motard. Nous avons grandi orphelins ; ma mère faisait des ménages pour survivre et passait les fins de semaine sur sa tombe. Une seule défaillance évitable l’a emporté ; les défaillances du système ont emporté notre enfance.

Comment avez-vous donc connu cet appel ?

J’ai toujours cherché la vérité, où la trouver et auprès de qui elle se trouve. Dès l’âge de neuf ans, je portais le hijab, je priais et je jeûnais. À l’école, on nous disait qu’il fallait choisir un Marja Al-Taqlid (imitation des savants), un grand ayatollah qui sert de « source d’émulation » ; une autorité religieuse dont nous devons suivre les décisions en droit islamique (charia), si nous ne sommes pas nous-mêmes capables de raisonnement juridique indépendant (ijtihad). Il y en avait des dizaines parmi lesquels choisir, et la règle était claire : nous devions choisir le plus savant et le plus vertueux d’entre eux. Je me souviens m’être sentie accablée de tristesse et de doute. Comment une enfant comme moi était-elle censée savoir lequel était vraiment le meilleur, celui qui avait le moins de défauts ? Comment aurais-je pu faire confiance à l’un d’eux ? Qui leur avait accordé cette autorité ? Qui les avait véritablement reconnus comme vertueux ? Qu’est-ce qui rend une personne plus qualifiée qu’une autre ?

J’ai donc prié l’Imam Mahdi, l’Imam du Temps, et je l’ai supplié de me faire comprendre pourquoi lui-même ne sortait pas, et pourquoi nous devions suivre et imiter ces gens dont nous ne savons rien.

Mon frère, Mohammadreza, s’est beaucoup investi dans les mosquées du quartier à l’adolescence. Il a même rejoint le Basij (une milice paramilitaire iranienne) pendant un temps. Cependant, lorsqu’il a compris qu’ils étaient hypocrites et pleins de corruption, il a quitté le Basij et a cessé complètement de s’intéresser à la religion, y compris aux actes obligatoires. Il était profondément déçu par le comportement des soi-disant gardiens de la religion de Dieu.

Il est ensuite entré dans le domaine du cinéma après des études de réalisation à l’Université des sciences appliquées et de la technologie (UAST), faculté de culture et des arts, à Téhéran. Après son diplôme, il a réalisé quelques courts métrages et a aussi joué dans des productions télévisées et des courts métrages. L’un des courts métrages dans lesquels il est apparu a même remporté un prix dans des festivals internationaux. Il a également travaillé en coulisses comme assistant et a joué au théâtre. On le trouvait beau garçon, talentueux, travailleur et digne de confiance. Il se souciait de l’humanité, mais il croyait aussi qu’il n’y avait plus d’humanité dans la religion.

Malheureusement, l’industrie du cinéma en Iran est elle aussi pleine de corruption. Plus vous avez d’argent et de meilleures relations, plus vous réussissez dans votre carrière. C’est vrai dans la plupart des domaines ; en fait, je dirais dans tous. En conséquence, il est devenu dépressif et a cessé de travailler avec toute institution ou organisation. À un moment, il a été si désespéré qu’il a même envisagé le suicide. Il s’est cependant demandé : et s’il y avait un Dieu et un au-delà ? Et si l’Imam du temps était quelque part, là-bas ?

Il s’est donc mis à chercher. Il croyait qu’il devait y avoir un signe de lui. Il raisonnait ainsi : s’il existe de faux prétendants au titre d’Imam du temps, alors il doit aussi en exister un vrai. Mais où était-il, et pourquoi se taisait-il ?

Soudain, il est tombé en ligne sur un sermon de l’Imam Ahmed Al-Hassan, à la fin de 2017. Dès qu’il a entendu sa voix, il a cru qu’il était véridique. Il a vu en lui un homme courageux qui se tenait debout contre la Hawza et les savants, et cela a stupéfié mon frère. Il a remarqué que les gens qui parlaient d’Ahmed Al-Hassan étaient désignés comme les Bannières Noires de l’Orient. Dès qu’il a entendu le nom d’Abdullah Hashem, il a dit : « Ça y est. » Il avait déjà vu The Arrivals auparavant ; il me l’avait d’ailleurs montré à l’époque, nous en avions tous les deux été fascinés et nous avions commencé à tout remettre en question. Comment tout ce que nous avions cru bon pouvait-il être en réalité mauvais et faire partie de la franc-maçonnerie ? Un pays considéré comme le centre du chiisme semblait rempli de symboles maçonniques. Les logos de nos chaînes de télévision paraissaient afficher « l’œil unique ». Le bâtiment du conseil islamique ressemblait à une pyramide.

La chose la plus choquante que j’ai entendue fut une narration affirmant que tout État islamique antérieur à l’apparition du Mahdi est faux, et que les principaux ennemis du Mahdi sont les savants. Nous étions stupéfaits que la personne qui présentait et diffusait ces idées fût elle-même musulmane. Nous sommes devenus très avides d’en savoir plus : qui est Abdullah Hashem ? Comment avions-nous pu ne jamais entendre ces narrations auparavant ? Cela donnait le sentiment qu’il devait y avoir une sorte de vérité cachée ou de complot.

Finalement, mon frère a trouvé Abdullah Hashem, le créateur de The Arrivals et de TADs. Il a contacté les Ansar de l’Imam Mahdi via Paltalk et a dit qu’il voulait prêter allégeance. C’était vers la fin février 2018. Ensuite, il a commencé à nous parler du Yamani et à nous informer sur l’Imam Ahmed Al-Hassan.

Il parlait de lui comme d’un Imam. Pour nous, il n’y avait que douze Imams — comment pourrait-il en exister un autre ? En Iran, ils ont fait quelque chose de semblable avec Khomeiny et Khamenei, en les appelant « Imam ». J’ai toujours trouvé troublant d’entendre les gens lancer de bruyantes salawat après avoir entendu le nom de Khamenei, et ne rien dire après avoir entendu le nom de l’Imam Mahdi. Aussi, cela semblait un péché ne serait-ce que d’envisager d’ajouter quelqu’un à la lignée de succession des Ahlul-Bayt.

Il a expliqué que la lignée ne s’arrêtait pas au Douzième Imam et qu’il existe en réalité douze Mahdis après lui, selon le Testament du Prophète Mohammed. Puis il m’a montré la chaîne The Black Banners of the East, et nous avons passé beaucoup de temps à parcourir en détail les vidéos et les livres. Il m’a dit que nous n’avons pas besoin de nous en remettre aux savants, mais que nous devions au contraire chercher par nous-mêmes.

La situation en Iran n’est pas porteuse d’espoir ; au contraire, les gens sont très déprimés et leur niveau de vie est bas. Des attentats ont lieu, des immeubles s’effondrent, des avions s’écrasent, et bien d’autres événements tragiques se produisent dans le pays. Je réussissais dans mes études et dans ma carrière, mais au fond de moi je savais qu’il manquait quelque chose, et je me sentais déprimée. Je travaillais comme étudiante infirmière dans des hôpitaux, et j’ai vu à quel point les patients étaient mal traités. Des gens pauvres venaient de loin à Téhéran, au soi-disant hôpital Imam Khomeiny où je travaillais alors, en espérant trouver un traitement pour leurs enfants malades. Malheureusement, beaucoup n’en trouvaient aucun. Ils devaient passer des mois à vivre sous des tentes autour de l’hôpital, dormant même dans la rue, juste pour obtenir des soins pour leurs enfants innocents. J’ai commencé à sentir que le système médical ne soignait pas les gens, mais les aidait plutôt à mourir plus vite. Il y a eu un cas tristement célèbre d’une infirmière qui a retiré les points de suture de la tête d’un enfant peu après qu’ils avaient été posés, parce que la famille n’avait pas assez d’argent pour payer. Le médecin avait ordonné à l’infirmière de retirer immédiatement les points.

La directrice de notre université nous racontait que son beau-père était devenu aveugle dans un hôpital bien connu de Téhéran, parce qu’un médecin essayait un nouveau médicament ; il utilisait des patients comme cas d’essai dans ses expérimentations, sans leur consentement ni même à leur connaissance. J’ai personnellement renoncé à recevoir tout médicament, à cause de la cruauté et de la malhonnêteté dont j’ai été témoin dans ce système.

Après le COVID-19, j’ai commencé à croire qu’il s’agissait d’un châtiment pour le système de santé, à cause de sa cruauté — traiter des malades comme un commerce et une source d’argent plutôt que comme des êtres humains. J’ai vu ces choses de mes propres yeux. Je suis devenue profondément pleine de regrets d’être devenue infirmière et je voulais arrêter. En incise, avant de poursuivre le parcours, je voudrais aussi mentionner que la « Médecine des Mahdis » a été pour moi l’une des preuves les plus fortes de la véracité d’Aba Al-Sadiq. Grâce à Dieu, le remède a été placé dans la nature elle-même, non entre les mains des tyrans. Tout cela m’a donc conduite à m’interroger sur le but de la vie : à quoi bon étudier, travailler, se marier, et vivre tout court ? J’ai remarqué combien mon frère se sentait vivant de l’intérieur, et je lui ai donc demandé de m’aider à trouver le but de ma propre vie.

Il m’a dit d’écouter la voix d’Ahmed Al-Hassan, en particulier son sermon sur sa rencontre avec le Douzième Imam. Ce qu’il disait était très différent de tout ce que j’avais entendu auparavant. Il parlait aussi de la corruption au sein des Hawzas et de la manière dont le message originel du Prophète Mohammed avait été déformé. Les paroles des Imams ont commencé à prendre sens pour moi, surtout quand je regardais autour de moi ce qui se passait en Iran.

J’ai commencé à regarder les premières vidéos produites par la chaîne The Black Banners of the East. La connaissance sur la Raj’a (réincarnation) m’a fascinée — une connaissance déjà présente dans les livres chiites, mais dont nous n’avions jamais entendu parler. Tout prenait sens. Soudain, l’islam est passé d’une religion morte à quelque chose de vibrant et de vivant.

Mon frère m’a dit que si je voulais connaître la vérité au sujet de cette Dawah (Appel), je devais demander directement un signe à Dieu. Je l’ai fait et, peu après, j’en ai reçu un. J’ai accompli deux rakat et j’ai ouvert le Coran. J’ai demandé à Dieu : « Cette religion est-elle véritablement dans la vérité ? » Le verset qui s’est présenté à moi m’a bouleversée. J’avais lu le Coran des centaines de fois dans ma vie, mais c’était la première fois que j’avais le sentiment que le verset me parlait directement. C’était le verset 24 de la sourate Al-Anfal :

Ô croyants ! Répondez à Allah et à Son Messager lorsqu’il vous appelle à ce qui donne la vie. Et sachez qu’Allah se tient entre une personne et son cœur, et que c’est vers Lui que vous serez tous rassemblés.

J’étais stupéfaite. La seule personne que je connaissais qui appelait les gens avec ce message d’éveil était l’Imam Ahmed Al-Hassan, qui disait : « Réveillez-vous, ô endormis ; réveillez-vous, ô morts. » J’ai alors compris que c’était lui qui m’apportait la vie, et que je devais lui répondre et croire en lui.

J’en suis venue à croire, et nous avons envoyé une vidéo de notre serment d’allégeance à Aba Al-Sadiq. Nous avons commencé à regarder la chaîne satellite et à contribuer par des activités comme la traduction et le doublage de documentaires, afin de rendre ces contenus accessibles aux personnes de langue persane, en Iran comme à l’étranger.

Merci beaucoup, Zahra ; revenons à votre histoire et à celle de votre frère, croyants en Iran.

Nous étions fous de joie, mais ma famille ne nous a pas compris au début. Ma mère, qui n’était pas croyante au départ, a vu le changement profond dans les mœurs, les manières et le caractère de mon frère. En voyant l’homme qu’il était devenu, elle a compris que cette religion devait être vraie, et elle a prêté allégeance elle aussi. Mon neveu, encore un enfant de huit ans à l’époque, a lui aussi senti la véracité de cet appel et est devenu croyant — mais pas ses parents.

Nous avons commencé à diffuser l’appel. Mon frère, en particulier, saisissait chaque occasion de partager le message de l’Imam Mahdi avec des inconnus, des proches et des amis. Il a porté ce message à beaucoup de gens, et certains y sont restés attachés. Par exemple Mansour — que mon frère a rencontré en exil — a entendu parler de l’Imam Mahdi par lui et en est venu à croire. Après que nous avons commencé à diffuser l’appel, notre famille et nos proches ont commencé à dire du mal de nous. Ils se moquaient de nous, surtout de mon frère. Selon eux, il était passé d’un homme bon et respectable à un « fou » ayant besoin de soins psychiatriques.

Au début, nous étions un groupe de cinq ou six sur WhatsApp, et notre évêque était le frère Hamidreza. Il partageait avec nous les enseignements d’Aba Al-Sadiq et servait de lien avec lui. Avec le temps, notre groupe a grandi et nous avons commencé à nous rencontrer en personne. Nous nous réunissions chez nous, venant de villes différentes. Ce sont des moments que je n’oublierai jamais — nous avions rencontré notre véritable famille, notre famille d’âmes.

Vous réussissiez à diffuser l’appel. Comment avez-vous attiré l’attention des autorités ?

Nous avions un groupe Telegram où nous étions actifs pour diffuser l’appel. Deux personnes y sont entrées, dont une femme que mon frère devait épouser, nommée Ruqayah. Elle venait d’une famille irakienne et son père était l’un des gardiens de l’une des plus grandes Husseiniyas (lieu de culte chiite) de Téhéran. Elle a rassemblé des gens qui ont proclamé la foi. Elle écrivait elle-même des livres faisant la promotion d’Ahmed Al-Hassan, d’Aba Al-Sadiq et de la Dawah. Dès que Ruqayah a appris que nous étions prêts à faire la Hijra (migrer), elle a — nous l’avons découvert plus tard — informé les responsables des clercs, dont la police locale ; et en conséquence, ils ont pris notre maison d’assaut en février 2020. Ils ont enlevé mon frère et nous n’avions aucune idée de l’endroit où il se trouvait jusqu’à ce qu’il nous appelle enfin pour nous dire qu’ils l’avaient enfermé dans la tristement célèbre prison d’Evin, à Téhéran. Six ou sept agents sont venus chez nous à 6 heures du matin et l’ont emmené, en affirmant qu’il avait commis un meurtre, sans fournir la moindre explication supplémentaire. Ils ont aussi fouillé notre maison. Mon neveu, qui avait dix ans à l’époque, tremblait de peur. Il pleurait et leur demandait où ils emmenaient son oncle. Ils ont même emporté les enregistrements de vidéosurveillance de l’immeuble pour effacer toute trace d’eux-mêmes.

La famille a exercé beaucoup de pression sur nous et exprimé sa colère, parce qu’ils avaient le sentiment que nous les avions mis en danger en croyant à « ces absurdités ». Mon frère nous a dit plus tard que les autorités avaient rassemblé des informations détaillées sur cet appel, en particulier sur les Ansar de langue persane chargés des activités de diffusion de l’appel, et tout particulièrement sur Hamidreza Saghari, l’évêque responsable de l’Iran pour la Religion. Leur source d’information était Ruqayah et ces soi-disant croyants qu’elle avait amenés ; ils nous espionnaient.

Faisons une pause ici un instant, et donnons au lecteur un aperçu un peu plus précis de ce que signifie grandir en Iran d’un point de vue religieux. Si vous deviez décrire l’impression que vous avez de votre environnement, à quoi un Iranien est-il confronté ?

Si vous avez grandi en Iran, vous connaissez la formule : « Allahu Akbar, janam faday-e rahbar » (qui se traduit par « Dieu est plus grand ; je sacrifie ma vie pour le Guide »). Mais la vraie question qui me hantait était : quel guide mérite véritablement un tel sacrifice ? Enfant, je ne connaissais qu’un seul guide — le Guide suprême de l’Iran, Ali Khamenei. C’était tout. En grandissant, ces questions ne m’ont jamais quittée. J’avais toujours imaginé un véritable guide à l’image de l’Imam Ali. Beaucoup de gens croient que Khamenei ressemble à l’Imam Ali, en allant jusqu’à voir un signe dans le prénom « Ali » qu’ils partagent. Mais je me souvenais de la parole du Prophète de l’islam selon laquelle, dans les derniers temps, il ne restera de l’islam que son nom et du Coran que son écriture. J’en suis venue à sentir que cela s’appliquait parfaitement à lui : il n’est « Ali » que sur le papier. Je n’ai jamais pu voir ses paroles ni ses actes s’accorder avec ceux du Prince des croyants, Ali ibn Abi Talib.

À l’école, on nous enseignait que Khomeiny était comme le Prophète Mohammed et Khamenei comme l’Imam Ali. On nous prévenait que si nous n’acceptions pas la wilaya (tutelle) d’Ali Khamenei, nous brûlerions dans le feu de l’enfer. Si nous ne votions pas aux élections, nous irions en enfer aussi, parce qu’en ne choisissant pas « le guide vertueux », nous laisserions le mal triompher. On disait que si une femme ne portait pas le hijab, Dieu la pendrait par les cheveux en enfer. Si nous écoutions de la musique ou dansions, nous serions transformés en singes.

Imaginez l’esprit d’un enfant — comme une éponge — absorbant toute cette peur et ces absurdités comme des vérités. Quel genre de Dieu cet enfant pourrait-il attendre, sinon un Dieu dur, punitif, toujours prêt à tourmenter plutôt qu’à guider avec miséricorde ? Imaginez un pays avec environ 80 000 mosquées, des centaines de hawzas et près de 9 000 sanctuaires et mausolées sacrés — et ce ne sont même pas des chiffres exacts. Dans une terre à ce point saturée des symboles extérieurs de la foi, pratiquer le véritable islam devrait aller de soi. Ce devrait être le terrain le plus fertile de la terre pour que l’Imam Mahdi y établisse son État Divin Juste. Les gens qui y vivent devraient être les plus bénis et les plus chanceux de la planète. Or la réalité douloureuse est exactement le contraire.

Ma propre tante a elle aussi été victime de ce régime. Elle a été emprisonnée, contrainte de divorcer de son mari autoritaire (qui travaillait pour le CGRI et était impliqué dans diverses activités illégales) alors qu’elle était encore derrière les barreaux. On lui a refusé l’autorisation de voir ses quatre jeunes enfants, et même d’allaiter son nouveau-né. Ce n’est pas une histoire isolée, mais un exemple des dures réalités dont j’ai été témoin dans ma propre famille et parmi mes proches amis.

Par exemple, je connais une femme qui, poussée par l’extrême pauvreté, a dû vendre son nouveau-né. Je connais une autre femme qui a été assassinée, avec son jeune fils, par son mari toxicomane. Je connais aussi une femme qui s’est mise à vendre son corps simplement pour survivre. Une autre femme que je connais a dû vivre cachée avec ses enfants parce que son mari, lourdement endetté, était devenu fugitif. Je connais des enfants contraints de travailler dans la rue jusqu’à minuit pour faire vivre leur famille. J’ai connu des jeunes qui ont mis fin à leurs jours à cause d’une dépression écrasante, du chômage ou d’une interdiction de voyager à l’étranger. Un membre de ma propre famille a tenté de se suicider à plusieurs reprises.

En ces temps sombres, nous avions encore un toit, et ma mère, avec mon frère surtout, faisait tout son possible pour héberger et aider ces gens. La version de l’islam pratiquée dans l’Iran d’aujourd’hui paraît exactement identique à l’islam de l’époque de Mouawiya. Les mêmes vieilles ruses sont employées : la religion est brandie comme un outil de pouvoir, la justice est inversée, et la chaire est exploitée pour faire taire la vérité. L’histoire se répète. Et, tragiquement, des figures qui portent en esprit la ressemblance de Mouawiya et de Yazid ont fini par devenir les guides suprêmes de cette terre. J’en suis venue à croire que la manière la plus vraie de connaître quelqu’un, ou un système, c’est par ses actes, non par ses paroles ni par ses symboles.

Jésus a dit : « C’est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez. »

Oui, exactement, ils nomment tout d’après les Ahlul-Bayt. Nous roulons sur l’autoroute Imam Ali, nous traversons la place Imam Hussein, nous tournons à la place Fatemi et nous descendons l’avenue Vali-e Asr. De beaux noms, des noms saints, partout où l’on regarde, comme si prononcer ces noms suffisait à rendre la terre sacrée. Mais quand je regarde de plus près, j’ai l’impression que nous nous sommes arrêtés au nom. Les noms sont partout, mais l’esprit paraît loin.

Cela me brise le cœur chaque fois que je me rappelle les rues aux noms des Imams à Téhéran — voir des fillettes de sept ou huit ans vendre des fleurs juste pour survivre. Je m’arrêtais pour leur parler, leur acheter à manger, leur apporter des vêtements chauds… Mais combien pouvais-je vraiment aider par moi-même ? Combien d’hommes affamés pouvais-je nourrir alors qu’ils fouillaient les poubelles pour trouver des restes ?

L’une de ces fillettes m’a même demandé innocemment si l’Imam du Temps est toujours vivant et veille sur nous. Sa question m’a transpercée — comment expliquer une telle souffrance à une enfant qui croit à la justice divine, et qui n’en voit aucune autour d’elle ?

L’Iran compte environ 90 millions d’habitants, et la majorité vit sous le seuil de pauvreté. Cela me met encore les larmes aux yeux : l’innocence volée, la dignité écrasée. Aucun enfant ne devrait avoir à mendier ou à vendre dans la rue pour manger. Personne ne devrait plonger dans les ordures pour se nourrir. Ce niveau de désespoir généralisé est déchirant, au-delà des mots.

C’est une réalité vraiment troublante. Vous avez mentionné plus tôt que le hijab était obligatoire selon ce qu’on vous enseignait à l’école ; qu’avez-vous ressenti en apprenant que cela n’avait jamais été une obligation de Dieu ?

Je me souviens de rentrer de l’université quand mon frère m’a annoncé avec enthousiasme : « Tu sais quoi ? Le hijab n’est pas une obligation en islam. » J’ai immédiatement enregistré une vidéo de témoignage pour Aba Al-Sadiq, disant que j’avais entendu et que j’obéirais, même si je n’ai jamais réussi à l’envoyer. Pour des raisons de sécurité, on nous a dit que nous ne pouvions pas l’enlever en Iran, parce que ces assassins ne nous auraient pas laissés vivre. Le monde entier connaît l’histoire de Mahsa Amini et d’autres comme elle. J’ai donc continué à le porter patiemment. Malheureusement, en Iran, la plupart des partisans de Khamenei portent le hijab intégralement. Je ne le portais que parce que je pensais que Dieu l’exigeait ; mais lorsque j’ai appris que cela ne venait pas de Dieu, j’ai été plus que ravie de l’enlever.

La première fois que j’ai vraiment connu la vie sans hijab, c’est lorsque je suis allée aux Émirats arabes unis. C’était en juillet, le mois le plus chaud de l’année, mais pour moi ce fut le mois le plus frais, car je pouvais sentir la brise dans mes cheveux après avoir porté le hijab pendant 20 ans. Je me sentais tellement bénie. La même joie est venue lorsque j’ai appris que la Kaaba n’est pas à La Mecque, mais à Pétra. Nous étions ravis de savoir que nous pouvions prier en direction de la véritable Maison de Dieu, et non de la version saoudienne. Nous avons effectivement commencé à orienter nos prières vers Pétra, mais on nous a ensuite conseillé de ne pas le faire, car nous aurions pu être arrêtés.

À quoi tout cela a-t-il abouti, quelle a été votre réaction ?

Il y avait en Iran des groupes d’Ansar avec lesquels nous étions en contact, avec qui nous échangions et nous réunissions lors d’occasions particulières, comme l’anniversaire d’Aba Al-Sadiq, le 27 juillet, ou l’anniversaire de la mort du roi Abdullah du Hedjaz, le 23 janvier. Toutes nos activités, en présentiel comme sur les réseaux sociaux, ont dû être annulées pour assurer notre survie, et nous pratiquions notre croyance en cachette. Nous pratiquions la taqiyah (dissimulation). Nous avons été contraints de couper tout contact avec les Ansar et de supprimer tout ce que nous avions en lien avec la religion, sous forme de fichiers électroniques ou imprimée.

En même temps que mon frère, ils avaient enfermé deux autres personnes. Mon frère a dû renier la religion et ma mère a dû payer une caution pour qu’il soit libéré. Même ainsi, ils l’ont envoyé dans une zone d’exil où il ne pouvait pas quitter le village dans lequel il séjournait. Un village où le gouvernement iranien tient des cas comme celui de mon frère à l’écart des affaires quotidiennes du pays ; beaucoup de gens, dans cette région montagneuse, étaient soit des gardiens, soit des personnes exilées par le gouvernement. Durant cette période, j’ai fait la Hijra, je me suis mariée et je suis parvenue là où je me trouve aujourd’hui : un lieu de sécurité et de liberté sous l’aile d’Aba Al-Sadiq. J’ai dû laisser mon frère derrière moi, même si je ne le voulais pas ; c’est lui qui m’a mise en chemin et il n’a pas pu m’accompagner à cette étape.

Nous sommes très heureux pour vous que vous soyez en sécurité et que vous soyez avec nous. Je suppose qu’il n’a pas été difficile de laisser l’Iran derrière vous, si la situation était aussi tendue que vous l’avez décrite. Le gouvernement semble avoir un gros problème avec la religion et, plus généralement, avec quiconque promeut une idéologie différente de celle que promeut l’État iranien.

En somme, tout ce que nous pratiquons va contre leurs intérêts et leurs enseignements et ferait s’effondrer leur système. J’entendais des mollahs (enseignants religieux) dire dans la rue qu’ils ne veulent pas que l’Imam Mahdi apparaisse, parce que cela signifierait qu’ils devraient lui remettre le pays, avec tout l’argent du Khums et de la Zakat. Tous ces palais et ces châteaux qu’ils ont bâtis en or pour leurs savants leur seraient retirés. Ils sont les premiers ennemis du Mahdi. Toutes ces années, ils ont été les seuls que l’on croyait représenter un État du Mahdi. Ils se sont appelés les successeurs de l’Imam Mahdi et ils déclarent publiquement « Qu’Allah hâte sa réapparition », laissant entendre que l’Imam Mahdi est en contact direct avec eux. Cela signifie que tout ce qu’ils font et tout ce qu’ils disent serait ce que l’Imam Mahdi ordonne.

Voyez l’hypocrisie de ce régime. À l’époque où Aba Al-Sadiq a produit The Arrivals, ils l’ont interviewé à la télévision nationale et ont salué à la fois sa personne et son travail. Mais dès qu’il a sorti The Arrived, où il parlait de l’apparition de l’Imam Mahdi et du Yamani, il a été déclaré hérétique et son sang a été rendu halal (licite). Ces gens avaient déjà décidé qui serait leur Imam Mahdi et leur Yamani.

Cependant, à travers les enseignements d’Aba Al-Sadiq et des Ahlul-Bayt, nous savons que l’histoire se répète. Si nous revenons à l’époque du Prophète Mohammed, lorsqu’il a envoyé des lettres aux dirigeants d’autres nations, qu’a fait le roi de Perse, Khosrow ? Il a déchiré la lettre, ignoré le message et tenté de cacher la vérité à son peuple. La même chose se produit aujourd’hui. Lorsque l’Imam Ahmed Al-Hassan a envoyé une lettre à l’ancien Guide suprême de l’Iran, Ali Khamenei, il l’a ignorée et a ordonné son assassinat. Il a ordonné aux services de renseignement iraniens, avec l’aide des Irakiens, d’usurper l’appel de l’Imam et de l’assassiner ; et de cibler ses Ansar par tous les moyens possibles, y compris l’infiltration de tout groupe, en ligne ou non.

Aujourd’hui, ils ont fait la même chose au fils et successeur de l’Imam Ahmed Al-Hassan, Aba Al-Sadiq. Ils ont infiltré la communauté des Ansar de l’Imam en se prétendant croyants, les ont emprisonnés, torturés, leur ont fait perdre familles et enfants, et les ont contraints à devenir réfugiés et étrangers dans des terres étrangères comme la Turquie. Ils ne se sont pas arrêtés là : ils ont produit d’immondes et faux documentaires contre le Qaim de la Famille de Mohammed et le Yamani de la Famille de Mohammed. Ils ont même fait des gâteaux à l’image de la tête de l’Imam, les ont découpés à la télévision et les ont mangés. Comme leurs actes sont vils !

Ils poursuivent cette agression en diffusant des documentaires, des prêches et en publiant des livres visant spécifiquement à diffamer et à discréditer l’appel du Mahdi Aba Al-Sadiq, en présentant ses adeptes comme des hérétiques, des agents de puissances étrangères ou des menaces pour l’État, tout en présentant le mouvement comme déviant afin d’étouffer la vérité. Ils ont extorqué de faux témoignages à des prisonniers dans ce but. Ils ont même émis des fatwas contre l’Imam. C’est bien connu depuis la déclaration publique de Khomeiny, où il a affirmé que « préserver la République islamique est plus important que préserver un individu, même si cet individu est l’Imam du Temps ». Subhanallah (Gloire à Dieu), nous voyons dans les narrations des Ahlul-Bayt que les ennemis déclarés du Qaim sont les Arabes et les Perses. Cette inimitié est l’accomplissement de prophéties de la Famille de Mohammed.

Comment l’histoire de votre frère s’est-elle poursuivie ; qu’a-t-il fait après votre départ d’Iran ?

Comme je l’ai mentionné plus haut, il semble qu’il y ait eu un complot pour le faire emprisonner, et Ruqaya y a été déterminante. Son père, Abdulamir Fouladzadeh Karbalai, l’un des gardiens de la Husseiniya de Téhéran, Karbalaeeha Husaineeyais (Téhéran), était très bien introduit auprès de hauts responsables du gouvernement et des autorités religieuses, y compris les Tribunaux spéciaux du clergé (dont les archives ne sont généralement pas rendues publiques). C’est habituellement cette branche du système judiciaire qui prononce décisions et mesures contre ceux qui sont jugés déviants ou dignes d’enquête. Le Tribunal spécial du clergé avait rendu le verdict qui a mis mon frère à la prison d’Evin. Il a aussi ordonné qu’il reste en exil pendant vingt-quatre mois. Il lui était donc interdit de quitter le village où il séjournait, il ne pouvait pas simplement se lever et passer la frontière. Une fois sa période d’exil terminée, les Ansar ont commencé à se réunir de nouveau, cette fois un peu plus discrètement et prudemment, par crainte des autorités iraniennes. Ils ont donc établi un plan pour passer la frontière à pied ; mais pour s’approcher de la frontière turque, ils ont dû louer un autocar de tourisme, puis prendre finalement quatre taxis qui les conduiraient le plus près possible de la frontière. Quelqu’un avait signalé les quinze personnes aux autorités, ce qui a conduit à un raid effroyable d’hommes lourdement armés qui ont tiré des coups de feu pour arrêter les taxis ; ils les ont traités comme s’ils méritaient de mourir, pour rien de plus que de croire en cette religion ; le passage de la frontière n’a donc pas eu lieu. Les policiers ont fouillé leurs affaires et les ont gardés dehors par temps froid. Ils ont très violemment battu mon frère, ont projeté avec brutalité son corps et sa tête contre la voiture et lui ont donné plusieurs coups de poing au visage, où l’une de ses dents est tombée. Ils les ont gardés tous les quinze dans un centre de détention pendant trois jours, jusqu’à ce qu’ils les emprisonnent tous, y compris des femmes et des enfants, à la prison d’Evin. Pendant les interrogatoires, ils les ont torturés. Selon ce qu’ont dit les Ansar, la manière dont ils les traitaient était si effrayante que même d’autres détenus ont pris peur, au point de dire aux Ansar de céder et de coopérer avec les autorités. Sous les coups, ils ont tenté de forcer les Ansar à rédiger des aveux signés affirmant qu’Abdullah Hashem leur avait ordonné de commettre l’adultère et des actes homosexuels, considérés comme des crimes graves par l’État iranien. L’un des membres a été menacé avec un rasoir sur la langue, et ils l’ont effectivement entaillée pour le faire parler, parce qu’il tentait de garder le silence. Se faire hurler dessus et frapper est devenu la routine pour les Ansar. Ils se sont retrouvés à l’isolement, sans aucune idée de ce qui était arrivé aux autres. Les pleurs de l’une des sœurs ansari ont rempli les couloirs alors qu’elle était menacée de viol par les gardiens de la prison, l’un d’eux se retournant pour dire : « Je ne la trouve pas attirante. » L’épouse d’Alireza Gol Mohammad a été menacée d’exécution si elle ne divorçait pas immédiatement de lui, ce qu’elle a fait. Ils sont restés là plusieurs mois avant d’être enfin libérés sous caution jusqu’à la date de leur procès. Chaque fois que les Ansar ont été contraints de payer une caution, la somme était d’environ 15 000 dollars. La caution de mon frère, à ce moment-là, équivalait à 118 259 dollars.

Ce sont des récits d’horreur qui glacent le sang dans les veines, et nous ne pouvons qu’imaginer quelles autres atrocités se produisent dans les cachots d’Iran.

C’est horrible ; l’Iran n’a aucun respect pour les êtres humains, cela n’a rien à voir avec les enseignements des Ahlul-Bayt et ne peut même pas être qualifié d’animal. Aucun animal ne ferait cela à un autre animal. Ce sont des monstres. Les preuves sont disponibles en ligne. Les gens peuvent aller enquêter sur les crimes et les meurtres commis par la soi-disant République islamique d’Iran, depuis le premier jour de son arrivée au pouvoir jusqu’à aujourd’hui. Je n’ai rien à prouver. Il existe d’innombrables voix qui ont souffert sous ce régime. Tout cela est de notoriété publique. Les histoires que l’on garde secrètes sont bien, bien pires.

Ils ont dit sur leurs propres chaînes de télévision qu’ils produisent systématiquement des mensonges. Ce sont eux-mêmes qui l’ont affirmé. Et ils ont annoncé que quiconque n’est pas satisfait d’eux devrait quitter le pays. Mais la question est : comment ? Personne ne nous accorde l’asile, et ils ne nous délivrent même pas de passeport. J’ai dû quitter mon pays sans dire adieu à ma famille. Je suis partie par peur que quelqu’un m’arrête ou m’interdise de voyager.

Absolument.

Lorsque mon frère a été emprisonné pour la deuxième fois en Iran, il a partagé une cellule avec un homme nommé Santiago Sánchez, un touriste espagnol. Santiago avait été arrêté par erreur par le renseignement iranien pendant les manifestations liées à Mahsa Amini et détenu une année entière à la prison d’Evin. Il n’avait même pas pu informer quiconque qu’il était emprisonné en Iran. Selon ses propres mots, il avait atteint un tel désespoir qu’il ne voulait plus continuer à vivre ; jusqu’à ce qu’il rencontre mon frère, qu’il a décrit comme un ange qui lui a redonné espoir. Avec l’aide de mon frère, qui a contacté notre mère, Santiago a pu faire parvenir un message à l’ambassade d’Espagne sur sa situation, ce qui a ouvert la voie à sa libération. Santiago n’a jamais oublié mon frère. Il a même écrit un livre détaillant ses 15 mois derrière les barreaux en Iran, intitulé « Cómo Sobreviví 15 Meses Entre Rejas » (« Comment j’ai survécu 15 mois derrière les barreaux »). Il y parlait de mon frère, le décrivant comme un ange, la personne qui lui a redonné espoir et qui a littéralement contribué à sauver sa vie durant cette période sombre. Waouh ; nous pourrons peut-être mettre ce sujet en lumière à un autre moment, mais poursuivons avec ce qui est réellement arrivé à votre frère.

Ils ne voulaient pas attendre la tenue du procès. Mon frère et l’un des croyants ont réussi à passer la frontière, où ils ont été de nouveau arrêtés, mais cette fois par les autorités turques. Ils ont passé une année entière en prison en Turquie, où ils ont aussi été mal traités, mais cela n’était pas comparable à la torture cruelle qu’ils avaient endurée à la prison d’Evin. Le motif de leur emprisonnement était le franchissement illégal de la frontière sans passeport ni papiers. Après avoir été détenu une année entière dans un centre de détention en Turquie, mon frère a commencé à travailler comme plongeur dans un petit restaurant.

Plus tard, il a passé plusieurs mois comme ouvrier du bâtiment, aidant à achever des immeubles inachevés. Le coût de la vie étant très élevé et les salaires très bas, il a été contraint de dormir à l’intérieur de ces mêmes structures à demi construites ; il n’avait même pas d’endroit pour se laver. Il m’envoyait des vidéos montrant l’endroit où il séjournait et les chantiers où il travaillait. Son seul espoir était de réunir assez d’argent pour le voyage, afin de pouvoir se diriger vers le Qaim et poursuivre sa Hijra. Chaque paie qu’il recevait était divisée : une partie allait à ses besoins immédiats, et le reste, il le mettait soigneusement de côté comme économies.

Il est entré en contact, par l’intermédiaire d’un ami, avec une connaissance à l’intérieur de l’ambassade d’Iran, pensant que cela lui permettrait enfin de renouveler son passeport expiré. Comme il s’était échappé d’Iran sans autorisation, ce contact à l’ambassade lui a extorqué une somme énorme, en promettant de tout régler facilement et sans problème. Finalement, l’homme a pris l’argent et a disparu, laissant mon frère bloqué sans passeport.

Les autorités en Iran contactent encore ma mère et demandent de ses nouvelles, envoyant des lettres à la maison pour le convoquer au tribunal. Elles ont même arrêté ma mère à la frontière turque, en disant qu’elle voulait aller voir son fils. Elles l’ont interrogée avant de la laisser partir.

Quand je lui parle au téléphone, elle a même peur de prononcer le nom de mon frère ou celui d’Aba Al Sadiq ; elle en parle avec des surnoms dont nous sommes convenus. Voilà l’étendue de la peur qu’a ma mère lorsqu’il s’agit de la Dawah à l’intérieur de l’Iran. Mon frère ne se sentait pas vraiment en sécurité en Turquie non plus. Le gouvernement turc expulsait régulièrement des réfugiés de tous les pays voisins ; mon frère vivait dans la peur du gouvernement iranien, qui l’exécuterait très probablement cette fois s’il lui mettait la main dessus. Il a donc tenté de sortir de Turquie par tous les moyens.

Mohammadreza souffrait de polyarthrite rhumatoïde et, de temps à autre, son genou enflait douloureusement ; il fallait en drainer le liquide. Cette photo date de 2017, à l’époque où j’étais étudiante infirmière à l’hôpital Loqman de Téhéran. Mon frère était alors hospitalisé dans le service de médecine interne hommes.

Les conditions rudes de son emprisonnement, ajoutées à deux années entières d’exil intérieur dans l’une des villes les plus froides d’Iran, ont gravement aggravé une santé déjà fragile. Le froid extrême, les mauvaises conditions de vie et l’absence de soins médicaux appropriés ont lourdement pesé sur sa polyarthrite rhumatoïde et sur son état général.

Avant d’être exilé, il a été détenu un mois dans l’un des pires camps d’Iran, situé dans le village de Mehraban, dans la province de l’Azerbaïdjan oriental. Il a finalement été libéré après avoir payé de l’argent. Pendant son séjour au camp, il a été humilié, et ses cheveux et sa barbe ont été entièrement rasés.

Nous savons que votre frère a disparu il y a environ six mois. Comment cela s’est-il passé ?

Connaissant ses conditions difficiles en Turquie, Santiago a proposé d’aider Mohammadreza s’il parvenait à trouver un moyen d’atteindre la Grèce. Après des recherches et des demandes, mon frère a découvert un itinéraire pour quitter la Turquie. La seule chose qu’il m’a dite, c’est qu’il se rendait en Grèce — mais il n’a pas expliqué comment ni par quels moyens. La dernière fois que je lui ai parlé, c’était le 23 septembre 2025.

Il avait promis qu’il me recontacterait, mais je n’ai jamais eu de nouvelles. Il est passé hors ligne après cela et est resté injoignable depuis. Au bout d’une semaine environ, un homme nous a contactés en disant qu’il avait été un compagnon de route de Mohammadreza. Il affirmait qu’ils s’étaient séparés et qu’il avait perdu Mohammadreza dans le fleuve Evros ; le dernier endroit où il a été vu était dans ce fleuve même, juste le long de la frontière entre la Turquie et la Grèce. Dieu seul sait quel sort lui est échu. Nous avons tenté d’engager des avocats en Turquie et en Grèce pour le rechercher, mais ils n’ont trouvé aucune trace. Quelques semaines plus tard, l’avocat turc a appelé pour dire qu’un corps avait été retiré du fleuve. Il fallait qu’un membre de la famille s’y rende pour fournir un échantillon d’ADN, car le corps était méconnaissable. Je n’ai eu d’autre choix que d’annoncer cette nouvelle à ma mère et de lui demander de se rendre en Turquie. Au fond de moi, je m’accrochais à l’espoir que ce ne soit pas le corps de mon frère. Je ne cessais de penser à son sourire, à ses yeux innocents pleins de bonté, et je ne pouvais retenir mes larmes. Pourtant, je devais rester forte devant ma mère et lui montrer qu’il nous fallait être résilientes.

Je voulais partager cette nouvelle avec Père Aba Al-Sadiq et demander ses prières. Dans la basilique d’Aba Al-Sadiq, il y a un Coran posé sur la table à côté de son siège. Sans hésiter, je l’ai pris et j’ai demandé à Dieu de me parler à travers lui. Les versets qui se sont ouverts parlaient du Prophète Moïse demandant à Dieu d’envoyer son frère Aaron avec lui, et Dieu a accepté. Je l’ai compris comme un signe que Dieu avait l’intention de me rendre mon frère. Et louange à Dieu : grâce aux prières de Père Aba Al-Sadiq, avant même que ma mère ne donne l’échantillon d’ADN, ils ont déterminé que le corps n’était pas celui de mon frère.

Sans Aba Al-Sadiq, je suis certaine que je n’aurais pas pu rester forte. Il m’a appris à toujours penser du bien de Dieu. Il m’a dit que mon frère est un combattant et un soldat [de la foi], et que Dieu n’oublie jamais Ses amis.

Ces jours-ci, tout ce qui reste physiquement de mon frère tient à deux choses simples : son numéro de téléphone, que je compose encore et encore en m’accrochant à la maigre chance qu’un jour quelqu’un décroche et me donne des nouvelles ; et le bonnet qu’il a donné à l’un des Ansar en Turquie, une personne bienveillante qui me l’a ensuite apporté en souvenir. Je m’accroche fermement à ces vestiges, car ce sont les derniers morceaux tangibles de lui que je possède.

Pendant leur séjour au centre de détention turc, mon frère a partagé un moment particulier avec l’un des Ansar : ensemble, ils ont dessiné à la main une carte d’identité britannique de fortune. C’était un petit acte d’imagination et de défi, le symbole de leur espoir partagé qu’un jour ils parviendraient au Royaume-Uni et trouveraient leur chemin vers le Qaim. Ils se sont accrochés à ce rêve au milieu de l’incertitude et des épreuves.

Sur la photo, ce que vous voyez est un fragment de la chemise de Yusef d’Ale Mohammed (Joseph de la Famille de Mohammed), qu’il a envoyée aux croyants en Turquie. Ils l’ont soigneusement divisée en petits morceaux, chacun chérissant sa part comme un rappel sacré. Leur espoir le plus profond était de se tenir un jour devant lui face à face ; et quand ce jour viendra, chaque souffrance, chaque épreuve de leur longue migration s’effacera simplement dans la joie des retrouvailles.

Ce n’est là qu’un petit aperçu de l’histoire de mon frère. Il ne m’a jamais accablée du détail complet de ses épreuves. Il m’a simplement appris que nous avons un véritable guide, un père et un berger qui n’oublierait jamais une seule de ses brebis ni un seul de ses enfants. Et en effet, il n’a jamais oublié aucun de ses Ansar, pas un seul instant. C’est pourquoi il fait aujourd’hui connaître nos histoires au monde. Il nous a donné une voix — une voix que je n’aurais jamais pu employer librement dans mon propre pays.

Nous sommes profondément troublés par la disparition de votre frère et nous souhaitons qu’il reparaisse au plus tôt. Y a-t-il autre chose que vous souhaitiez ajouter et dire aux gens ?

Les gens ont vraiment besoin de comprendre que l’Iran est un pays criminel, doté d’un gouvernement démoniaque qui n’a rien à voir avec les Ahlul-Bayt ; ils sont trompeurs, cruels et pleins d’hypocrisie en tout point. Notre appel béni soutient la croyance de « l’humanité d’abord », c’est-à-dire qu’il faut être un être humain avant d’être croyant en quelque religion que ce soit. Nos gens n’ont fait de mal à personne, mais ils ont été opprimés où qu’ils se tournent ; et ils croient d’abord au Testament du Prophète Mohammed, ce qui montre clairement que l’Iran s’emploie à traquer nos gens pour une croyance qui devrait en réalité être défendue par quiconque croit en l’islam. La réalité en est loin. Tout ce que voulait mon frère, c’était pratiquer sa religion, et cela semblait être un crime plus grave que tout autre pour l’inhumaine République d’Iran. Je suis très heureuse d’être avec le Qaim et d’être en sécurité. Je peux offrir mon art au service de cette religion. Mais je suis profondément triste de ce qui est arrivé à mon frère et à tous les autres Ansar ; puissent-ils tous être libérés un jour de cette prison que les mollahs ont bâtie.

Merci beaucoup, Zahra, d’avoir partagé tout cela avec nous. Nous espérons avoir bientôt des nouvelles de votre frère et que votre souhait pour le peuple iranien se réalise.

Merci. La nouvelle de la mort de Khamenei a été l’une des meilleures nouvelles que j’aie jamais entendues. Il est la raison pour laquelle mon frère a disparu. C’était un assassin, un oppresseur, un impie ; un loup déguisé en agneau, qui a usurpé l’appel de l’Imam Mahdi. C’est la même personne qui, lorsqu’il était choisi comme guide après Khomeiny, a dit : « Il faut vraiment pleurer des larmes de sang pour une société islamique dans laquelle est même évoquée la possibilité [de la direction] de quelqu’un comme moi… »

La situation des Ansar en Iran n’est pas bonne du tout. Leur argent a été volé, et leurs vies sont en extrême danger. En ce moment, le pays est sous les bombardements et je ne sais pas ce qui va arriver à ma famille. Je souhaiterais qu’il y ait un moyen de les sauver tous de l’enfer qu’est devenu l’Iran. Il n’y a pas d’autre moyen de sauver l’Iran. L’Iran a été réduit en ruines. Un pays qui prétendait jadis être le centre de l’apparition de l’Imam Mahdi ne l’a jamais véritablement compris ; il s’est au contraire opposé à lui et a cherché à le tuer.