Les grandes injustices commises contre les Ahlul Bayt

La période qui a suivi la mort du prophète Mohammed fut bien loin de la version idéalisée que promeuvent les manuels d’histoire et les savants du courant dominant. Ce que nous avons hérité aujourd’hui sous le nom d’« histoire islamique » est, en vérité, un récit soigneusement construit, élaboré par la manipulation politique, des rapports fabriqués et des traditions transmises par des gens qui y avaient intérêt. Ce qui commença comme une distorsion s’enracina peu à peu comme histoire admise, tandis que ceux qui défendaient la vérité étaient tués, opprimés et entièrement effacés de l’histoire.

Par conséquent, ce qu’il nous reste aujourd’hui est un islam vidé de son essence véritable — une coquille sans vie faite de rites sans esprit ni mouvement. sans signification. Ce ne sont pas des forces extérieures qui en ont démantelé le fondement, mais des hommes de l’intérieur — des hommes qui ont troqué la lumière de la guidance divine contre l’illusion fugace du pouvoir. Et ainsi la Oumma erre dans des rites dénués de sens, tandis que le cœur de l’islam pleure, attendant d’être dévoilé.

Beaucoup de ceux que l’on honore et célèbre aujourd’hui furent en réalité ceux qui ont tourné le dos à la famille du Prophète, corrompant son message par soif de pouvoir et de contrôle, égarant ainsi la Oumma musulmane après qu’elle eut été divinement guidée. Et de fait, la prophétie du prophète Mohammed s’est accomplie après sa mort, lorsqu’il a dit :

« Vous suivrez le même chemin que ceux qui vous ont précédés, pouce par pouce et pas à pas, au point que s’ils étaient entrés dans le trou d’un lézard, vous les y suivriez aussi. »Sahih Muslim, hadith 6448

Les Ahlul Bayt — aimés par-dessus tout par le Prophète lui-même — furent cruellement abandonnés, opprimés sans relâche et martyrisés sans pitié, tandis que leurs oppresseurs étaient exaltés comme des héros. Cet article dévoile les profondes injustices infligées aux Ahlul Bayt après la disparition du Prophète. La vérité est peut-être amère, mais elle est indispensable pour saisir comment l’islam a été brisé et trahi — non par des ennemis extérieurs, mais par des gens de l’intérieur, des loups déguisés en brebis.

Le califat arraché à l’Imam Ali

Les récits dominants affirment que le Prophète a laissé derrière lui une communauté unie, en dépeignant une transition du pouvoir sans heurt. Mais notre enquête raconte une autre histoire — une histoire de tromperie, de force et de trahison de l’autorité divine.

On dit que le Prophète n’a pas laissé de successeur — que la direction de la Oumma musulmane devait être décidée par le peuple. Mais ce récit contraste violemment avec la tradition divine établie par Dieu Lui-même depuis la création d’Adam, lorsqu’Il a dit : « Je vais établir sur la terre un calife » (Coran 2:30), confirmant que le pouvoir de désigner celui qui gouverne est entre Ses mains, et non entre celles du peuple. Et si nous revenons au Coran, nous voyons qu’il a toujours été dans la Sunna d’Allah de désigner un vicaire sur Terre. Chaque fois que l’humanité prend la direction en main, l’histoire montre que le résultat a invariablement été l’oppression, la corruption et l’injustice. Et s’il n’y avait pas eu de guide divinement désigné à chaque époque, alors — à Dieu ne plaise — la responsabilité de notre égarement retomberait sur Dieu Lui-même.

La vérité est que le prophète Mohammed, tout comme les prophètes avant lui, n’a pas quitté ce monde sans désigner un successeur. Il a rendu parfaitement clair que l’Imam Ali devait diriger la Oumma après lui. Et il ne s’est pas arrêté à Ali : il a parlé de douze successeurs issus de sa lignée, qui se succéderaient les uns aux autres.

L’un des moments les plus importants et les plus indéniables où cela fut déclaré eut lieu à Ghadir Khumm, devant des dizaines de milliers de musulmans. Là, le Prophète leva la main de l’Imam Ali et dit :

« De quiconque je suis le Mawla (le maître), Ali est le Mawla. »Sunan Al-Tirmidhi, hadith 3713

Mais malgré cette déclaration publique, à peine le Prophète était-il enterré que les masques commencèrent à tomber, et que l’inimitié et l’hypocrisie véritables des prétendus « compagnons les plus proches » du Prophète commencèrent à affleurer. Tandis que l’Imam Ali était dans le deuil, lavant le corps béni du Prophète et le préparant pour l’inhumation, d’autres s’affairaient à se rassembler à Saqifah pour se disputer sa succession, faisant totalement fi de la désignation divine.

Ce qui se déroula à Saqifah fut bien plus qu’une profonde trahison : cela ouvrit la porte à des décennies d’oppression et de corruption, le fait de dirigeants choisis par les hommes et non par Dieu. Pendant ce temps, les véritables Portes vers Dieu — les Imams divinement désignés — étaient réduits au silence, opprimés et martyrisés l’un après l’autre, et seuls quelques-uns les ont suivis et se sont tenus à la vérité, qui a toujours été l’obéissance au messager de Dieu du temps.

À chaque génération qui passait, les dirigeants autoproclamés s’éloignaient davantage de la vérité pour s’enfoncer dans le mensonge, la débauche et l’oppression — entraînant avec eux d’innombrables âmes dans l’égarement. Leurs règnes devinrent plus sombres, plus durs et plus corrompus, accomplissant l’avertissement du Prophète selon lequel viendrait un temps où la Oumma reviendrait sur ses pas, ne laissant de l’islam que le nom, et du Coran que la calligraphie. Ces prétendus califes de l’islam n’étaient en vérité que des hypocrites qui n’ont jamais cru sincèrement au Prophète ni à son message — se servant de la bannière sacrée de l’islam comme d’un simple masque pour le pouvoir. Pourtant, ce cycle de tyrannie et de tromperie était depuis toujours destiné à prendre fin avec l’avènement du Mahdi, qui établirait le royaume juste et divin de Dieu, qui transformerait la terre en ce paradis qu’elle fut jadis. Et aujourd’hui, il est là, parmi nous — inaugurant un monde nouveau en démantelant l’ancien : en exposant des générations de mensonges et en mettant au jour les vérités qu’elles se sont si désespérément efforcées d’enfouir loin de la Oumma.

Dame Fatimah Al-Zahra privée de son héritage

Pourquoi, selon vous, Dame Fatima Al-Zahra « est-elle morte en colère contre Abou Bakr et Omar » (Sahih Bukhari 4240) ? Le récit complet se trouve dans les traditions rapportées par ces très rares compagnons qui se sont tenus à la vérité — l’obéissance au dirigeant choisi par Dieu, qui était l’Imam Ali, et non au dirigeant choisi par le diable, qui était Abou Bakr.

Après la mort du prophète Mohammed, sa fille bien-aimée Fatimah al-Zahra s’avança pour réclamer l’héritage qui lui revenait de droit : la terre de Fadak, une terre que le Prophète lui avait offerte de son vivant. Or le nouveau régime, dirigé par Abou Bakr, rejeta effrontément l’héritage légitime de Dame Fatimah, en prétendant que « les prophètes ne laissent pas d’héritage, mais font l’aumône » — un argument sans fondement, puisque cette terre lui avait été offerte avant la mort du prophète Mohammed ; ce n’était qu’un prétexte pour lui dénier ses droits, en justifiant les actes d’Abou Bakr par des fabrications.

Comme si cela n’était pas assez grave, Abou Bakr exigea ensuite des témoins du don de Fadak, tout en connaissant parfaitement sa véracité, son infaillibilité et les innombrables affirmations du Prophète sur sa pureté. En réponse, Dame Fatimah présenta deux des personnes les plus vénérées : l’Imam Ali, la porte de la connaissance, et Oumm Ayman, que le Prophète avait déclarée « une femme du Paradis ».

Mais même ces témoignages furent écartés. Imaginez : la fille du Prophète, celle qu’il appelait « la maîtresse des femmes du paradis », une femme divinement purifiée par décret coranique, était soumise au soupçon — comme si sa parole ne suffisait pas, comme si elle était capable de mentir.

« Fatima est une part de moi ; qui l’aime m’aime, et qui la met en colère me met en colère. »Sahih al-Bukhari, hadith 3714

Ce seul fait peut suffire à établir notre affirmation : Abou Bakr et ceux qui étaient avec lui étaient des hypocrites mécréants déguisés. Ils nourrissaient une animosité et une envie profondes envers les Ahlul Bayt, et firent tout pour les rabaisser, les humilier et les opprimer, eux et leurs partisans — une prophétie accomplie, celle du rêve dans lequel le Prophète vit des singes monter et descendre son minbar, détournant la Oumma du droit chemin (Le Livre de Sulaym Ibn Al Qays, hadith 25). Et ainsi Dame Fatimah al-Zahra, la lumière rayonnante du cœur du Prophète, la vénérée et honorable maîtresse de toutes les femmes, se retira du monde le cœur lourd et brisé, marquée non par l’honneur, mais par la douleur et le chagrin.

Cet événement tragique fut le commencement d’une agression systématique contre les Ahlul Bayt, qui allait se poursuivre pendant des siècles jusqu’au temps promis — Yawm al-Qiyama, le jour du Jugement —, quand le Qaim se lève et venge tous ceux qui se sont dressés sur le chemin de la vérité et ont opprimé quiconque voulait emprunter cette voie sacrée. Il met enfin un terme à la domination de Satan, car il est temps que « les pauvres héritent de la terre » (Coran 21:105) et que le royaume juste et divin de Dieu soit enfin établi — le temps promis et si longtemps attendu, dont tous les prophètes et messagers rêvaient d’être témoins.

« Et que ceux qui ont mécru ne pensent surtout pas que si Nous prolongeons leur jouissance, c’est mieux pour eux. Nous ne la leur prolongeons que pour qu’ils augmentent en péché, et il y aura pour eux un châtiment humiliant. »Coran 3:178

L’attaque de la maison de Dame Fatimah al-Zahra

L’un des épisodes les plus sombres et les plus douloureux du début de l’histoire islamique est l’attaque violente de la maison de Dame Fatimah al-Zahra. Dans le climat tendu qui suivit la disparition du Prophète, Omar ibn al-Khattab — déterminé à consolider le pouvoir au profit d’Abou Bakr — arriva avec des hommes armés, résolu à contraindre l’Imam Ali à sortir de chez lui et à prêter allégeance.

Omar ne mâcha pas ses mots. Avec une froide résolution, il déclara : « Par Allah, je brûlerai cette maison, même si Fatimah est à l’intérieur » (Kitab Sulaym Ibn Al Qays, hadith n° 4). Fidèle à cette menace impitoyable, la porte fut incendiée, puis violemment enfoncée, alors même que Dame Fatima Al-Zahra se tenait derrière. La porte l’écrasa entre son poids et le mur, lui brisant une côte et provoquant la fausse couche de son fils à naître, al-Muhsin. Ces blessures brutales allaient bientôt lui coûter la vie, faisant d’elle la première martyre après la mort du Prophète.

Ils passèrent ensuite une corde autour de la noble tête de l’Imam Ali et le firent sortir, à travers les rues, jusqu’à la mosquée — résolus à le contraindre à prêter allégeance à Abou Bakr. C’était l’homme que le prophète Mohammed avait déclaré la porte de la connaissance, le plus aimé de lui après sa propre âme — et pourtant ils le rabaissèrent, le traitant avec une cruauté indigne même du dernier des hommes. L’Imam Ali resta pourtant inébranlable. Malgré l’oppression brutale et l’humiliation, il se tint fermement à sa vérité, refusant l’allégeance non pas une fois, mais trois fois. Mais les usurpateurs, sourds, muets et aveugles, commirent l’insulte suprême : ils saisirent de force sa main bénie et la proclamèrent comme un serment d’allégeance. Cet acte n’était pas un signe de victoire, mais le reflet de leur ignorance et de leur totale déchéance morale.

Cet événement brutal ne fut pas seulement un acte de violence contre une maison : ce fut une agression contre le cœur même de la famille du Prophète et des idéaux qu’elle incarnait. Il symbolisait les extrémités impitoyables auxquelles étaient prêts à se livrer ceux qui avaient soif de pouvoir, même contre les figures les plus sacrées de l’islam. Pour les Ahlul Bayt, cette attaque s’inscrivait dans une campagne plus vaste d’oppression, de réduction au silence et de souffrance. Mais elle fut aussi le témoignage de leur patience, de leur dignité et de leur fermeté inébranlables face à l’injustice.

L’Imam Husayn massacré à Kerbala

Après la mort du calife Muawiyah, son fils Yazid lui succéda et exigea l’allégeance de l’Imam Husayn, qui était le troisième calife mentionné dans le testament du Prophète — le dirigeant légitime de droit. Or l’Imam Husayn refusa. Sa conscience ne lui permettait pas de jurer fidélité à un tyran qui défiait ouvertement les principes de l’islam et dont la prétention au pouvoir était manifestement illégitime. Yazid était connu pour ses actes de débauche éhontés et était considéré par les croyants comme un tyran immoral et injuste qui propageait la corruption.

L’Imam Husayn reçut d’innombrables lettres des habitants de Koufa exprimant leur exaspération face à l’oppression des Omeyyades et le suppliant de venir afin qu’ils puissent faire de lui le dirigeant légitime. Environ 18 000 personnes prêtèrent allégeance à l’Imam Husayn, mais pas une seule ne vint le soutenir à son arrivée ; toutes lui avaient fait des promesses vaines et finirent par fuir de peur. En conséquence, l’Imam Husayn resta avec sa famille et un petit groupe de croyants fidèles à ses côtés.

C’est un puissant exemple de la vérité intemporelle que l’on trouve dans les Écritures : seuls quelques rares élus se tiennent à la vérité, tandis que la majorité suit l’égarement ; d’où la parole du Prophète selon laquelle, sur mille personnes, une seule entrera au paradis.

« La vérité est lourde mais salutaire, tandis que le mensonge est léger mais pestilentiel. »Nahj Al-Balagha, Imam Ali, 376

L’armée de Yazid commit des actes si dépourvus de cœur et si barbares qu’ils défient toute décence humaine. Dans une démonstration de cruauté délibérée, ils coupèrent l’accès à l’eau, empêchant l’Imam Husayn, ses compagnons et jusqu’à ses nourrissons et ses femmes de boire pendant trois jours sous le soleil brûlant du désert. Et un par un, ils furent impitoyablement tués sur le champ de bataille. Ils n’épargnèrent même pas son nourrisson de six mois, lui transperçant le cou d’une flèche.

Mais la brutalité ne s’arrêta pas là : ils eurent l’audace de décapiter l’Imam Husayn et de promener sa tête au bout d’une lance à travers Koufa, comme s’il s’agissait d’un grand exploit, comme d’un grand trophée de guerre. Ils dépouillèrent de sa dignité et de son honneur le petit-fils du Prophète, le maître des jeunes du paradis, celui dont, si l’on est l’ennemi, on est l’ennemi d’Allah Lui-même.

Lorsque la tête bénie de l’Imam Husayn fut apportée à la cour de Yazid, un envoyé chrétien de l’Empire byzantin se trouvait présent. En découvrant cette scène atroce et en apprenant qu’il s’agissait du petit-fils du prophète Mohammed, il fut saisi de stupeur et de douleur. Il se tourna vers Yazid et déclara :

« Maudits soient toi et ta foi ! Ma foi vaut mieux que la tienne, car mon père descend de David et de sa race, et un long intervalle de temps les sépare de moi. Pourtant les chrétiens me respectent et ramassent la poussière sous mes pas comme un présent de bon augure, uniquement parce que je suis un descendant de David (le prophète Dawoud). Mais toi, tu tues le fils de la fille de ton Prophète, alors que la distance entre lui et ton Prophète n’est que d’une mère. Quelle sorte de religion suis-tu donc ? »Lohouf, événement 5, p. 78

Même un étranger, un chrétien, pouvait voir l’ampleur de ce crime et le caractère sacré de l’homme qu’ils avaient assassiné. Il eut la lucidité et le courage moral de reconnaître l’injustice et de la dénoncer. Et pourtant, qu’en fut-il de la Oumma musulmane, cette nation qui se réclamait du Prophète dont la chair et le sang gisaient là, profanés ? Beaucoup restèrent silencieux. D’autres célébrèrent. La vérité avait de nouveau été renversée, et les oppresseurs étaient acclamés comme des vainqueurs.

Et ce sont ces gens-là qui ont conduit la nation musulmane pendant des décennies vers toujours plus d’égarement et de déviation. Voilà pourquoi l’islam est aujourd’hui tel qu’il ne reste de l’islam que le nom, du Coran que la calligraphie, des mosquées vidées de toute guidance, et que ceux qu’on tient pour des savants sont en réalité les pires des hommes sous les cieux. Et ce sont ces mêmes tyrans corrompus que les nations musulmanes ont protégés, chéris, admirés, soutenus et aveuglément obéis pendant des décennies. Il n’est pas surprenant que la Oumma musulmane demeure fracturée et perdue, car seul le calife désigné par Dieu est capable de guider et d’unir véritablement les gens.

Le Prophète a dit : « Un temps viendra où il ne restera de l’islam que le nom, et du Coran que les lettres. Leurs mosquées seront pleines de monde, mais vides de guidance. Leurs savants seront les pires des hommes sous les cieux ; la discorde (fitna) viendra d’eux et retournera à eux. »Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 52, p. 190-191

Les Ahlul Bayt humiliés et traînés enchaînés à travers Koufa et Damas

La cruauté ne s’arrêta pas au bain de sang de Kerbala. Ce qui suivit fut une démonstration d’humiliation et d’inhumanité inimaginables. Les membres survivants de la famille du Prophète, pour la plupart des femmes et des enfants, furent emmenés enchaînés, la tête de l’Imam Husayn en tête du cortège, et exhibés comme des prisonniers à travers les déserts brûlants et les villes hostiles. Ils furent traînés sur plus de 700 milles de Kerbala à Koufa, cette ville-là même dont les habitants avaient juré fidélité à l’Imam Husayn pour le trahir au moment décisif. Parmi ces captifs se trouvaient Dame Zaynab bint Ali, Oumm Kulthum bint Ali, Fatimah, la jeune sœur de l’Imam Husayn, et l’Imam Zayn al-Abidin, le seul homme adulte survivant.

On arracha aux femmes leurs voiles, leurs couvre-chefs et leurs bijoux, violant totalement leur dignité. On les força à monter des chameaux sans selle, ce qui leur causait des douleurs extrêmes. Les femmes de la maison du Prophète, jadis vénérées et honorées, étaient désormais contraintes de marcher au milieu de foules qui les raillaient et les dévisageaient, les traitant comme un butin de guerre.

Enchaînées et exposées, elles traversèrent des villes en endurant les moqueries et les outrages ; dans certaines villes pourtant, des gens les reconnurent et pleurèrent. Elles s’adressèrent aux habitants de Koufa avec des paroles perçantes qui traversèrent la foule. Beaucoup, à Koufa, furent saisis de honte et de culpabilité, mais il était trop tard.

De Kerbala à Koufa, et maintenant à Damas, enchaînés et brisés, ils furent impitoyablement exhibés pour être présentés devant le tyran Yazid. Yazid siégeait avec arrogance sur son trône, la tête de l’Imam Husayn posée devant lui, en frappant ses lèvres sacrées d’une baguette et en disant : « Un jour pour un jour : ce jour-ci est [la revanche] de Badr » (Ibn Shahr Ashub, Al-Manaqib, vol. 2, p. 226). Cette vantardise ouverte était l’aveu que Yazid voyait Kerbala comme une vengeance contre la famille du Prophète : un ennemi manifeste de l’islam.

Pourtant, même dans cet état d’humiliation forcée, bien que physiquement enchaînée, l’âme de Dame Zaynab ne fut jamais entravée. Elle se tint droite et digne, condamnant courageusement les oppresseurs, et transforma la cour de Yazid, palais d’arrogance triomphante, en une cour de honte et d’humiliation. Dame Zaynab, posée et droite, se leva dans la cour de Yazid et prononça l’un des sermons les plus puissants de l’histoire islamique. En voici un extrait :

« Penses-tu, ô Yazid, qu’en nous fermant toutes les issues, de sorte que nous ayons été conduits en captifs, nous sommes de peu de poids aux yeux d’Allah et que tu nous es supérieur ? Ou bien est-ce parce que tu jouis auprès de Lui d’un grand rang, si bien que tu nous regardes de haut et que tu deviens arrogant et exalté, quand tu vois le monde soumis à toi et les choses se faire comme tu le veux, et quand notre autorité et notre puissance sont devenues tiennes ? Mais attends ! As-tu oublié qu’Allah a dit : “Que ceux qui ont mécru ne pensent pas que Nous leur accordons du bien pour eux-mêmes ? Nous ne leur accordons un répit que pour qu’ils augmentent en péchés, et il y aura pour eux un châtiment humiliant” ? »Coran 3:178

Est-il juste, ô fils des taliqs, que tu gardes tes femmes libres et tes esclaves dans leurs appartements et que, dans le même temps, tu conduises les filles du Messager d’Allah (S) en captives, voiles arrachés et visages découverts, emmenées par leurs ennemis d’une terre à une autre, exposées aux regards de ceux des points d’eau comme de ceux qui tiennent tes forts, leurs visages offerts aux regards de tous, proches ou lointains, humbles ou honorables, sans aucun de leurs protecteurs ni aucun de leurs hommes auprès d’elles ? Mais que peut-on attendre de celui [descendant de ceux] dont les bouches ont mâché les foies des purifiés et dont la chair a poussé du sang des martyrs ? Comment attendre de celui qui nous regarde avec rancune et animosité, avec haine et malveillance, qu’il ne nous haïsse pas, nous, les Ahl al-Bayt ?

Tu n’as tranché que dans ta propre chair ! Tu te trouveras face au Messager d’Allah, que la paix d’Allah soit sur lui et sur sa Progéniture, portant le fardeau du sang que tu as versé, le sang de sa descendance, et de ses sanctuaires que tu as violés, les sanctuaires de ses femmes, de ses proches, de sa chair et de son sang, quand Allah les rassemblera et réclamera justice en leur faveur. Allah te suffit comme Juge, et Mohammed, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui et sur sa progéniture, comme adversaire, et Gabriel comme ennemi. Tous ceux qui t’ont poussé à faire ce que tu as fait et qui t’ont mis aux commandes pour que tu puisses ravager la vie des musulmans : combien mauvaise est la fin des oppresseurs, et lequel d’entre vous aura la pire place et sera le moins protégé ?

Bien que les calamités m’aient contrainte à te parler, je te vois néanmoins petit à mes yeux et je trouve tes attaques verbales grandes, et je juge tes reproches trop lourds à porter ; mais ces yeux sont en larmes et les poitrines sont pleines d’abattement. Plus étrange encore : le Parti honoré d’Allah est tué par le parti des taleeq de Satan. De telles mains dégouttent de notre sang ; de telles bouches se nourrissent de notre chair, tandis que ces dépouilles sacrées et pures sont offertes en pâture aux bêtes sauvages du désert et souillées par les brutes. Si tu nous considères comme ton butin, tu nous trouveras bientôt comme tes adversaires, et ce sera quand tu ne trouveras rien d’autre que ce que tes mains auront commis, et ton Seigneur ne traite jamais Ses serviteurs injustement. C’est à Allah que je me plains, et c’est sur Lui que je m’appuie.

Alors trame tout ce que tu veux tramer, exécute tes complots et redouble d’efforts, car par Allah, tu ne pourras jamais effacer notre mémoire, ni jamais tuer notre inspiration, ni jamais laver ta honte. Ton avis se révélera vain, tes jours sont comptés et tes richesses gaspillées, au Jour où le héraut criera : « La malédiction d’Allah soit sur les oppresseurs. » Toute louange est à Allah, Seigneur des mondes, qui a scellé la vie de nos premiers dans le bonheur et le pardon, et celle de nos derniers dans le martyre et la miséricorde. Nous implorons Allah de parfaire pour eux Ses récompenses, de les leur accroître et de nous accorder une bonne succession ; Il est le plus Miséricordieux, le plus Compatissant. Allah nous suffit, et combien Il est grand ! »Tarikh Al-Tabari, vol. 6, p. 266 ; Ibn Kathir, Al-Bidaya, vol. 8, p. 195

Yazid fut ébranlé. L’opinion publique commença à basculer, et certains se mirent à questionner la légitimité de son règne. Finalement, Yazid — sous la pression populaire et craignant peut-être un soulèvement — ordonna que les captifs soient ramenés à Médine.

Yazid n’était manifestement pas un croyant : il était en réalité l’ennemi du Prophète et de sa famille, et pourtant le voilà qui dirigeait, guidait, donnait des ordres, faisait respecter la jurisprudence islamique, jugeait et se présentait comme le gardien de la foi même qu’il cherchait à vider de l’intérieur. Pourtant, la majorité des musulmans ont consacré leur vie entière à servir, protéger et obéir au règne tyrannique de Yazid et de tous les califes venus après lui.

L’Imam Hassan empoisonné par son épouse sur ordre de Muawiyah

Après la disparition de l’Imam Ali, son fils, l’Imam Al-Hassan, était le successeur suivant, ainsi que l’énonçait le testament du Prophète. Bien qu’il fût le calife légitime, le monde musulman demeurait fracturé — son unité minée par l’ambition de Muawiyah ibn Abi Sufyan, qui s’était emparé du pouvoir de sa propre initiative, sans aval prophétique ni autorité divine.

Pour éviter l’effusion de sang et préserver la fragile unité de la nation musulmane, l’Imam Al-Hassan conclut un traité de paix avec Muawiyah. Cet accord n’était pas un signe de faiblesse, mais de clairvoyance prophétique et de sagesse divine. Ce traité contenait des conditions favorables aux Ahlul Bayt et à leurs chiites — des conditions que Muawiyah accepta publiquement sans jamais avoir l’intention de les honorer.

L’encre du traité était à peine sèche que Muawiyah commença à comploter contre l’Imam Al-Hassan. Son but était d’éliminer la maison du Prophète en tant qu’autorité spirituelle et morale. Son ambition était dynastique : transmettre le califat à son fils Yazid et établir une monarchie issue de sa propre descendance, sous le masque d’une direction islamique.

Pour exécuter ce plan, il corrompit Ja’dah, l’épouse de l’Imam, en lui offrant cent mille dirhams et la promesse d’un mariage avec son fils Yazid si elle empoisonnait l’Imam Al-Hassan. Il jugeait Ja’dah la mieux disposée pour cette tâche, parce qu’elle était sensible aux motifs matériels.

« Et il est rapporté de Mugheira. Il a dit : “Muawiya envoya un message à la fille d’Al Ash’as : ‘Je te marierai à mon fils Yazid à condition que tu empoisonnes Al-Hassan Bin Ali.’ Et il envoya cent mille dirhams. Il lui envoya bien la somme, mais ne la maria pas à son fils.” »Bihar Al-Anwar, chapitre 44, p. 160

Lorsqu’elle vint réclamer le mariage avec Yazid, Muawiyah l’humilia en disant : « Va-t’en ! Si une femme ne peut convenir à Al-Hassan Bin Ali, elle ne convient pas à mon fils Yazid. »Bihar Al-Anwar, chapitre 44, p. 162

Le poison fut administré dans du lait, alors que l’Imam Al-Hassan rompait son jeûne. Il lui déchira les intestins, lui causant une souffrance insupportable. Pendant plusieurs jours, il endura d’atroces douleurs internes, vomissant du sang et des morceaux de son foie. Il condamna Ja’dah :

« Ennemie d’Allah ! Tu m’as tué, qu’Allah te tue ! Par Allah ! Tu n’obtiendras aucun remplaçant de moi, et il t’a trompée et s’est moqué de toi, et Allah te couvrira de honte et le couvrira de honte ! »Bihar Al-Anwar, chapitre 44, p. 167

Et ainsi fut-il : non seulement Muawiya la trahit et se moqua d’elle, mais elle endura une sévère humiliation et un déshonneur pour le restant de sa vie. Elle perdit sa réputation et la confiance jusque parmi les Omeyyades, et couvrit sa descendance de honte. Lorsqu’une dispute éclatait entre eux et les clans de Quraysh, on les insultait en disant : « Ô clan de celle qui empoisonne les maris. »Bihar Al-Anwar, chapitre 44, p. 161

Après le martyre de l’Imam Al-Hassan, la famille hachémite voulut accomplir son testament en l’enterrant auprès de son grand-père. Mais les Omeyyades, mus par l’envie et la haine, se mobilisèrent pour empêcher cette noble inhumation. Marwan ibn al-Hakam conduisit un groupe en armes, et le cortège funèbre fut violemment attaqué à coups de pierres et de flèches. Ils lancèrent des obscénités aux personnes en deuil, refusant jusqu’à la décence la plus élémentaire due à la chair et au sang du Prophète lui-même.

Aïcha soutint les Omeyyades, comme elle les avait soutenus dans la bataille contre l’Imam Ali. Elle s’opposa à l’inhumation, agissant de manière irrationnelle et ignorante, comme à son habitude.

Lorsqu’elle fut près de la tombe du Messager d’Allah, et que la civière d’Al-Hassan fut arrivée, elle se jeta à bas de sa mule et dit : « Par Allah ! Al-Hassan ne sera jamais enterré ici, jamais, et cela ne sera pas permis ! » Et elle fit un geste de la main vers ses cheveux.Bihar Al-Anwar, chapitre 44, p. 153

Ainsi s’acheva la vie de l’Imam Al-Hassan — non dans l’honneur dû au petit-fils bien-aimé du Prophète, mais dans la trahison, le poison et les flèches lancées sur ses funérailles. Son sang ne fut pas versé par des mains étrangères, mais par ceux qui prétendaient défendre l’islam et professaient l’amour du Prophète.

L’Imam Ali maudit du haut des chaires pendant soixante-dix ans

L’Imam Ali n’était pas simplement le cousin du prophète Mohammed, ni seulement son gendre. Il était son compagnon dans la vérité, son associé dans la révélation et son égal en vertu. Le Prophète de l’islam ne lui a ménagé ni son amour ni ses éloges. Il a parlé de lui comme il n’a parlé de nul autre. L’Imam Ali était celui dont les vertus ne pouvaient être dénombrées, dont la lumière ne pouvait être obscurcie et dont la voie menait directement à la vérité. « Il était celui que seul un croyant pouvait aimer — et que seul un hypocrite pouvait haïr » (Musnad Ahmad Ibn Hanbal, vol. 1, p. 84).

Lorsque ses prétendus « compagnons » tentèrent de rejeter la faute sur l’Imam Ali, le Prophète dit : « Ali est de moi et je suis d’Ali » (Tirmidhi 3712), signifiant que, tout comme le Prophète infaillible, il n’était capable ni d’erreur ni de faute. Leur lien dépassait la famille ; il était métaphysique : « Ali est pour moi comme ma tête pour mon corps » (Dhakha’ir Al-Uqba, p. 63).

Le Prophète a dit : « Quiconque désire voir la sagesse d’Adam, la piété de Noé, la majesté d’Abraham, la grandeur de Moïse et la vénération de Jésus, qu’il regarde Ali. »Bihar Al-Anwar, vol. 39, p. 39

Pourtant, malgré tout cela, malgré le fait qu’être l’ennemi de l’Imam Ali, c’est être l’ennemi d’Allah, Muawiyah ibn Abi Sufyan — l’homme même qui s’était opposé au Prophète durant une grande partie de sa vie et n’avait accepté l’islam que sous la conquête — accéda au pouvoir et institutionnalisa la malédiction publique de l’Imam Ali.

Le Prophète a dit : « Quiconque a aimé Ali m’a aimé, et quiconque m’a aimé a aimé Allah. Et quiconque a haï Ali m’a haï, et quiconque m’a haï a haï Allah le Tout-Puissant. »Manaqib Al Abi Taleb, vol. 2, p. 217

Muawiyah ne fut donc jamais un croyant sincère, contrairement à ce que la majorité aime à dire ; n’importe qui peut reconnaître son hypocrisie à son animosité envers l’Imam Ali. Son acceptation de l’islam était purement politique, une façade pour consolider son pouvoir. Ce faisant, il a délibérément détourné la communauté musulmane de la voie véritable, qui est l’obéissance à l’Imam du temps.

Des mosquées de Damas aux confins les plus lointains de l’Empire omeyyade, il devint un rite religieux de maudire l’homme que le Prophète aimait plus qu’il ne s’aimait lui-même. Les gouverneurs reçurent l’instruction de faire d’Ali la cible de leurs sermons. On ordonna aux prêcheurs de vilipender son nom lors des prières du vendredi. Ceux qui refusaient étaient punis, démis de leurs fonctions, emprisonnés, ou pire.

Les régions sur lesquelles régnait Muawiyah étaient éloignées des centres de l’islam — La Mecque et Médine —, et la population de son domaine ignorait le véritable islam ; elle ne croyait donc que ce qu’on lui enseignait. Les gens n’avaient aucune idée de qui étaient les proches du Prophète ni ses compagnons. Muawiya profita de leur inattention et leur inculqua l’idée qu’il était, à lui seul, l’héritier du Prophète, que l’Imam Ali était un brigand et l’Imam Husayn un rebelle. En cinquante ans de règne décadent, il réussit à faire croire à la population que quiconque louait l’Imam Ali ou sa famille était de basse moralité et égaré.

« L’une des plus laides innovations apparues sous le règne de Muawiyah fut que Muawiyah lui-même, et par ses ordres ses gouverneurs, insultaient l’Imam Ali durant les sermons dans les mosquées. Cela se fit même du haut de la chaire de la mosquée du Prophète à Médine, devant la tombe du prophète Mohammed. »Histoire d’Al-Tabari, vol. 4, p. 188

Cette tradition abjecte se poursuivit pendant près de soixante-dix ans. Des générations entières de musulmans naquirent dans une culture où le nom de l’Imam Ali était calomnié chaque semaine dans les maisons de Dieu. Les chaires, jadis destinées à glorifier le divin, furent profanées par la haine politique et le mensonge. Les mosquées, bâties pour la prière et la louange, résonnaient désormais de malédictions et de calomnies.

« Oumm Salama, l’épouse du Prophète, écrivit à Muawiyah : “…Tu maudis Allah et Son messager du haut de ton minbar, et cela parce que tu maudis Ali Ibn Abi Talib et quiconque l’aime, et je témoigne qu’Allah et Son messager l’aimaient.” Mais personne ne prêta la moindre attention à ce qu’elle disait. »Al-Aqd Al-Fareed, vol. 2, p. 300

« Il est rapporté d’Abdullah, fils d’Ahmad Ibn Hanbal, qu’il a dit : j’interrogeai mon père au sujet d’Ali et de Muawiyah. Il répondit : “Sache qu’Ali avait beaucoup d’ennemis qui s’efforcèrent de lui trouver un défaut, mais n’en trouvèrent point. Aussi se rallièrent-ils à un homme (Muawiyah) qui l’avait combattu et guerroyé contre lui, et ils le louèrent (Muawiyah) avec extravagance, se tendant à eux-mêmes un piège en sa faveur.” »Al-Sawa’iq al-Muhriqah, d’Ibn Hajar, chapitre 9, section 4, p. 197

« Abi Abdillah rapporte : “Oumm Salama me dit : ‘Le Prophète est-il maudit du haut des chaires ?!’ Je dis : ‘Subhan Allah, qu’est-ce qui te fait dire que le Prophète est maudit du haut des chaires ?’, et elle me dit : ‘Ali ibn Abi Talib et ceux qui l’aiment [ses chiites] ne sont-ils pas maudits du haut des chaires ? Le Prophète lui-même l’aimait.’” »Silsilat Al-Ahadith Al-Sahiha, vol. 7, hadith 3332

Les Imams et leurs chiites persécutés durant des générations

« Le Prophète a dit : je suis comme le soleil et Ali est comme la lune. [Les Imams issus de] ma progéniture sont comme les étoiles, auprès de chacune desquelles vous pouvez chercher la guidance. »‘Awali al-Li‘ali, vol. 4, p. 86

Imaginez hériter du manteau du Prophète pour découvrir que votre existence même devient un crime. Pour les Imams des Ahlul Bayt, ce n’était pas une métaphore : ce fut la réalité pendant des siècles. L’un après l’autre, ces phares de lumière furent pris pour cible, empoisonnés, exilés, opprimés, calomniés, maudits, et leurs sanctuaires sacrés démolis par des régimes illégitimes. La persécution qu’ils ont subie ne fut pas un événement isolé, mais un cruel héritage transmis de dynastie en dynastie, une tentative acharnée d’éteindre la lumière de la guidance divine.

Après le martyre de l’Imam Husayn, chaque Imam issu de sa descendance devint une cible — non seulement de la calomnie et du harcèlement, mais d’une persécution injuste. Les Ahlul Bayt et leurs chiites se virent refuser terres, emplois et toute position d’influence au sein de l’État. Ils furent socialement marginalisés et politiquement réprimés. À l’inverse, ceux qui maudissaient publiquement l’Imam Ali étaient généreusement récompensés par les pouvoirs en place, en terres, en or et en autres privilèges. Cet encouragement officiel à maudire les Ahlul Bayt est abondamment documenté dans les textes historiques tant sunnites que chiites.

Les califats abbasside et omeyyade ne voyaient pas dans les Imams des guides spirituels, mais des menaces politiques. Chaque Imam, vénéré pour sa science, sa piété et sa fidélité au Coran et à la Sunna, fut placé sous étroite surveillance. Les déplacements des Imams étaient épiés, espionnés, leurs interrogatoires se multiplièrent, et cela dégénéra bientôt en emprisonnements et en assassinats.

La persécution ne se limitait pas à la violence physique. La personne spirituelle et morale des Imams fut publiquement attaquée. De même que l’Imam Ali fut maudit du haut des chaires pendant soixante-dix ans, ses descendants furent régulièrement vilipendés de la même manière par des savants aux ordres du pouvoir, qui tordaient la religion pour en faire un instrument d’oppression. Les tombes chiites furent profanées. Les sanctuaires des Imams furent détruits, et l’on versa de l’eau sur eux pour en effacer l’emplacement.

L’État chercha non seulement à tuer le corps des Imams, mais à effacer leur héritage de l’histoire. Leurs noms furent retirés des registres publics. Leurs paroles furent étouffées. Les savants qui rapportaient des hadiths des Ahlul Bayt furent mis à l’index ou exécutés. Même dans des compilations de hadiths comme le Sahih Al-Bukhari, les noms des Imams sont manifestement absents, malgré leur stature monumentale.

Et qu’en fut-il de leurs chiites ? Eux aussi subirent un traitement rigoureux. Les archives historiques montrent que des gens furent tués pour avoir simplement dit « j’aime Ali », ou pour avoir rapporté un hadith en faveur des Ahlul Bayt, ou même pour avoir refusé de maudire l’Imam Ali sur ordre.

La brutalité de la persécution fut profondément stupéfiante. Ziyad ibn Abih et son fils Ubaydullah ibn Ziyad, qui jouèrent un rôle central dans le meurtre de l’Imam Husayn, étaient réputés pour leur férocité. Les archives historiques consignent certaines des méthodes employées. Ils brûlaient les chiites vifs, leur coupaient la langue, leur amputaient les mains et les pieds, les lapidaient en public et allaient jusqu’à les pendre à des palmiers dattiers.

« Allama Abdur Rabbah rapporte : “Lorsque al-Mansour siégeait à sa cour, les bourreaux amenaient rangée après rangée de gens et les décapitaient, à tel point que le sang coulait dans la cour et éclaboussait le manteau d’al-Mansour. Al-Mansour ordonnait alors à son chapelain de lui prêcher. Quand le chapelain prêchait, al-Mansour restait assis, la tête baissée, comme s’il avait honte ; mais aussitôt après, un autre groupe était amené et décapité comme les précédents.” »Masa’ibush Shia, vol. 5, p. 93

« De plus, Al-Mansour ordonna que les chiites soient rassemblés en un seul lieu. Il les fit enchaîner et jeter dans un cachot obscur. Comme ils ne pouvaient distinguer le jour de la nuit, ni les heures des prières, les prisonniers divisèrent le Coran en cinq parties afin d’estimer le moment de la prière, et après avoir achevé chaque partie ils priaient. Il n’y avait aucune hygiène, ce qui les rendit malades. Quand l’un mourait, le cadavre était laissé à pourrir. Bientôt, ils moururent tous. »Masa’ibush Shia, vol. 5, p. 101-102

« Son mal n’avait ni borne ni limite. Il est rapporté qu’Al-Mansour disposait d’une maison destinée spécifiquement à abriter les “trésors les plus vénérés” de l’Imam Al-Saadiq. Il en confia les clés à sa femme et à son fils, avec l’instruction que la maison ne soit ouverte qu’après sa mort. Lorsqu’ils y pénétrèrent, ils virent rangée après rangée de corps, portant à l’oreille des étiquettes indiquant la branche de Fatima et de l’Imam Ali à laquelle ils appartenaient. »Masa’ibush Shia, vol. 5, p. 125-127

La persécution des chiites ne fut pas un acte de tyrannie aléatoire. Ce fut un effort systématique pour effacer l’héritage de la famille du Prophète du cœur des croyants. Mais aucune épée, aucun feu, aucun tyran ne pourrait jamais éteindre la vérité que Dieu a ordonné de faire prévaloir. Les langues qu’ils ont coupées sont devenues des fleuves de traditions. Les corps qu’ils ont brûlés sont devenus des phares sur la route de la résistance. Et le nom d’Ali — ce nom qu’ils ont tenté d’effacer — est aujourd’hui proclamé avec fierté et ouvertement.

« Et dis : la vérité est venue et le faux a disparu. Certes, le faux est voué à disparaître. »Coran 17:81

Et nous concluons donc cet article sur ce constat : l’histoire se répète, et les mêmes personnages archétypaux mentionnés dans les Écritures saintes se sont une fois de plus rejoués dans l’histoire de l’islam. De même que les enfants d’Israël au temps de Moïse abandonnèrent la vérité, malgré les nombreux miracles et bienfaits dont ils furent témoins, et prirent le veau pour dieu, de même la Oumma d’aujourd’hui a abandonné la vérité, qui a toujours été d’obéir au messager du temps ; à la place, elle obéit à des savants et à des dirigeants désignés par les hommes — qui la conduisent à la ruine et au mensonge.

Si, en tant que nation, nous avions donné la victoire au dirigeant choisi par Dieu, nous aurions tous vécu dans la paix et l’harmonie, et nous aurions mangé « de ce qui est au-dessus de nous et sous nos pieds » (Coran 5:66). Car c’est Dieu qui gouverne à travers le messager qu’Il désigne, et c’est par lui que Sa volonté s’accomplit sur la terre.

« Quiconque m’obéit obéit à Allah ; et quiconque me désobéit désobéit à Allah. Et quiconque obéit au chef que je désigne m’obéit… »Sahih Muslim, livre 33, hadith 146

Pourtant, encore et encore, comme l’attestent les pages de la révélation et de l’histoire, chaque fois que Dieu envoie un messager, celui-ci est démenti, rejeté et persécuté. Voilà pourquoi nous vivons dans un monde si cruel, où l’élite des 1 % prospère toujours tout en faisant souffrir le reste de la population, et où les guerres, la pauvreté et l’oppression sont devenues si banales que les cœurs ne tressaillent plus à leur évocation — nous avons été désensibilisés au règne de Satan.

Mais pires que Satan lui-même sont les savants de la fin des temps, dont le Prophète a dit qu’ils sont les « pires créatures sous les cieux » (Musnad Ahmed, hadith 22723). « Ils rendront des fatwas à la lumière de leurs propres idées et désirs, et ils dévieront eux-mêmes tout en égarant les autres » (Sahih Al-Bukhari, Al-Tajrid Al-Sarih, hadith 2174). Et de fait, nous le voyons aujourd’hui : chaque savant diverge dans ses avis religieux, il existe quatre grandes écoles juridiques dans l’islam sunnite et elles sont « toutes correctes », et il existe soixante-douze sectes différentes, toutes certaines de détenir la vérité ultime. Seul l’homme qui porte le saint esprit de Dieu est capable de rendre des avis religieux et de guider l’humanité.

La « secte sauvée », celle qui est dans la vérité, est cette voie que seuls quelques rares élus décident d’emprunter : l’obéissance au messager choisi par Dieu. Si le Coran seul suffisait à la guidance, pourquoi le Prophète aurait-il dit : « Je laisse derrière moi deux choses de poids, le Coran et mes Ahlul Bayt » (Sahih Muslim 2408a) ? Parce que, laissés à nous-mêmes, nous dévierions tous de la vérité, chacun ayant ses propres interprétations et ses propres idées, tandis que le calife soutenu par le Saint-Esprit est capable de conduire et de guider véritablement les gens. (Cet article explique comment discerner si quelqu’un est divinement désigné ou non.)

Et ainsi ce cycle horrifiant de messagers tués et démentis, l’un après l’autre, s’est répété pendant des millénaires ; mais il touche à sa fin, car le Riser de la vérité tant attendu, le Qaim, est arrivé, et son armée se rassemble. Ce ne sont pas des soldats d’armure et de force physique : ce sont ceux qui ont un cœur d’acier — les prophètes, les saints et les purs revenus — que rien n’ébranle et qui se tiennent aux côtés du Qaim contre vents et marées. Ensemble, leur transformation révolutionnaire et épique de notre culture commence par exposer des décennies de mensonges et de faussetés et par ramener au jour des vérités profondément enfouies depuis longtemps.