Foi interdite : comment la Malaisie décide quelles croyances sont permises
Texte lu en français
Le paradoxe religieux de la Malaisie : la foi est permise, mais la questionner — et choisir autrement — a un coût.
Par Kashfullah · Traduit de l’anglais
Une déclaration officielle du président du comité des affaires islamiques de l’État de Johor, Mohd Fared Mohd Khalid, a relancé le débat sur les limites de la liberté religieuse et du discours intellectuel en Malaisie.
Au titre du droit et de la pratique administrative malaisiens, les personnes nées dans des familles musulmanes sont automatiquement enregistrées comme musulmanes. Elles sont tenues d’adhérer exclusivement à l’école de pensée Ahlul Sunnah wal Jama’ah et ne sont pas légalement autorisées à étudier, à mettre en question ou à examiner de manière critique d’autres interprétations islamiques ou d’autres croyances religieuses.
Des critiques soutiennent que ce cadre est en tension avec le Coran, qui affirme qu’il n’y a pas de contrainte en religion et qui insiste sur l’obligation d’enquêter, d’étudier et de choisir librement la vérité.
La controverse s’est intensifiée après la déclaration, par fatwa, du caractère déviant de la Religion Ahmadie de la Paix et de la Lumière et son interdiction subséquente. Des observateurs se sont demandé si cette désignation impliquait que d’autres religions — comme le christianisme, le bouddhisme, l’hindouisme et le sikhisme — seraient également considérées comme déviantes du point de vue des autorités religieuses malaisiennes. Ces fois continuent pourtant d’être pratiquées ouvertement dans le pays et n’ont pas été formellement déclarées déviantes par les institutions de l’État.
Cette disparité a suscité des accusations de deux poids, deux mesures et d’application sélective dans la gouvernance religieuse malaisienne. Les soutiens de la Religion Ahmadie de la Paix et de la Lumière affirment que l’insistance du mouvement sur l’humanité, la paix et la justice universelle a attiré l’attention précisément en raison de ses affirmations théologiques et de la contestation qu’il oppose à l’autorité religieuse établie.
La question met en évidence des tensions plus larges en Malaisie entre les garanties constitutionnelles de liberté religieuse et le rôle régulateur des institutions islamiques dans la définition de l’orthodoxie et de la croyance. Alors que les réactions continuent d’affluer, les implications plus larges pour la liberté religieuse en Malaisie demeurent en suspens.