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Enseigner le Qa’im aux enfants en Belgique

Texte lu en français

Ulises Vergara, diplômé en psychologie, enseignant et coach, raconte son expérience d’enseignement des valeurs de l’AROPL auprès des jeunes.

Par James Pollard · Traduit de l’anglais

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Dans cet entretien exclusif, Ulises Vergara, diplômé en psychologie, enseignant et coach, raconte son parcours spirituel personnel et son expérience d’enseignement des valeurs de la Religion ahmadie de la paix et de la lumière auprès des jeunes. Installé actuellement en Belgique, Ulises enseigne et diffuse des valeurs spirituelles depuis plus de 25 ans, en adaptant ses méthodes aux besoins des enfants et des jeunes adultes. Voici une conversation sur son expérience et ses réflexions.

Q : Quel est votre parcours religieux et comment avez-vous découvert la Religion ahmadie de la paix et de la lumière ?

Ulises Vergara :

Je m’appelle Ulises Vergara et j’ai 50 ans. Mon parcours commence au Chili, où je suis né pendant une guerre civile atroce. Mes parents étaient communistes et révolutionnaires, et en 1981 j’ai dû fuir mon pays. Jusque-là, ma vie était non religieuse, et la présence de Dieu ne m’avait jamais effleuré. Cela a changé vers mes 15 ou 16 ans, lors de la chute du mur de Berlin en 1989. L’effondrement du système éducatif communiste et non religieux dans lequel j’avais grandi m’a poussé à chercher une vérité plus profonde. J’ai commencé à explorer des religions d’Extrême-Orient comme le shintoïsme et le bouddhisme, ainsi que les trois grandes religions abrahamiques. L’islam ne m’intéressait toutefois guère au début, car je ne comprenais pas certains aspects de ses textes.

À 18 ans, j’ai parlé aux cieux en disant : « Tu n’existes pas. Si tu existes, parle-moi. » Quelques mois plus tard, pendant des vacances, je me suis réveillé un matin et ma langue s’est mise à parler d’elle-même. Elle a dit : « Regarde ce ciel : qu’est-ce qui a créé le soleil, la mer, les montagnes ? Ce pays ressemble à un paradis. » Puis elle a continué : « À ton retour de vacances, tu te convertiras à l’islam. » Surpris, je n’ai pourtant pas eu peur et j’ai ressenti une paix sereine. J’ai suivi cette indication et je me suis converti à l’islam. À partir de ce moment, j’ai entamé une recherche profonde, en étudiant et en explorant davantage.

Depuis lors, je me suis plongé dans les textes religieux et, l’an dernier, je suis tombé sur des vidéos TikTok de frères francophones qui parlaient du Mahdi. J’ai téléchargé Le But des sages et, au bout de quelques semaines seulement, j’ai récité ma profession de foi et j’ai pleinement embrassé l’Appel.

Q : Qu’est-ce qui vous a amené à vouloir enseigner aux jeunes enfants les mérites de cet appel ?

Je suis diplômé en psychologie, avec une spécialisation en sciences criminelles et de la délinquance. Avant même de connaître cet appel, je prêchais déjà — dans la rue, dans des associations et dans des institutions belges. J’ai fini par comprendre que la conscience spirituelle peut aider les enfants dans leur vie quotidienne. Leurs parents en conviennent et constatent une évolution positive.

Q : Pensez-vous que certains âges sont plus réceptifs aux valeurs religieuses ?

Il y a un langage pour chaque âge. Le Prophète Mohammed a enseigné à des enfants comme Ali, qui n’avait que 9 ans, aussi bien qu’à des gens de 60 ou 70 ans. Il adaptait toujours son langage à son auditoire. Chacun est capable de recevoir un message adapté à sa capacité de compréhension.

Q : Comment utilisez-vous la connaissance du Qa’im et l’adaptez-vous à l’oreille des plus jeunes ?

Je l’adapte grâce à ma formation en psychologie, qui m’aide à comprendre les besoins des jeunes. Enseigner est un processus naturel, et je m’inspire de la pédagogie du Qa’im, en utilisant des thèmes comme la souveraineté de Dieu et en les expliquant par des récits, comme l’histoire de Moïse. Je fais des parallèles simples que les enfants peuvent saisir. Par exemple, je les fais participer à des activités comme le coloriage ou des jeux qui les aident à s’identifier aux personnages de ces récits.

Q : Utilisez-vous des paraboles pour faire le lien avec leur vie quotidienne ?

Oui, c’est presque indispensable. Mais les paraboles classiques, comme les fables de La Fontaine, peuvent sembler dépassées aux enfants d’aujourd’hui. Je m’appuie sur des références modernes, comme le manga. Je leur parle de personnages comme Naruto ou One Piece, qui transmettent des leçons morales inscrites dans leur univers.

Q : Pensez-vous que cela change quelque chose que les enfants viennent d’un milieu laïque ou religieux ?

Oui, absolument. Cela dit, chaque enfant a une nature (fitra), un souffle intérieur, une sorte de GPS spirituel qui le guide vers Dieu, qu’il s’en rende compte ou non.

Q : Pouvez-vous nous parler de votre expérience d’enseignement et d’accompagnement auprès des enfants et des adultes ?

J’enseigne depuis 25 ans dans des écoles en Belgique. Au début, je travaillais avec des adultes et des adolescents, mais j’ai vite constaté que beaucoup d’entre eux étaient déjà figés, façonnés par de vieilles traditions et par une interprétation rigide de l’islam. Le destin m’a conduit à enseigner à des enfants de 6 à 14 ans, et je puise beaucoup d’inspiration dans la pédagogie du Qa’im. J’utilise ses enseignements, verbaux comme non verbaux, et je les adapte au niveau de compréhension des enfants. Je reconnais aussi la puissance de l’image, car l’esprit des enfants est souvent rempli d’images non bénies.

Par mon travail avec les enfants, je me retrouve souvent à parler avec leurs parents. Ces conversations peuvent parfois être intenses et contradictoires, mais elles permettent un dialogue qui a du sens. Même si certains me trouvent un peu « différent », les parents confient leurs enfants à mes cours depuis des années.

Après l’enseignement, je travaille aussi comme coach. Beaucoup de mes clients ne sont pas musulmans, et dans ces séances je passe du rôle d’enseignant religieux à celui de coach philosophe. Nous avons souvent des débats profonds sur l’existence et le sens de la vie. Ces clients sont généralement instruits et aisés, et je puise dans des traditions philosophiques variées, dont Socrate, Aristote et le bouddhisme, pour les guider vers

la recherche de la vérité.