L'Iran non rappresenta l'Imam Mahdi

La maggior parte degli iraniani, sia all'interno sia all'esterno dell'Iran, non è religiosa oppure si è allontanata in modo significativo dall'Islam. Molti si sono convertiti al cristianesimo, mentre altri hanno abbandonato del tutto la fede in Dio, diventando atei. Nato in Iran e cresciuto in Germania all'interno di una famiglia iraniana legata alla comunità iraniana locale, comprendo il profondo disagio associato all'Islam e alle sue origini.

Molti iraniani della diaspora hanno subito gravi traumi — famiglie distrutte o giustiziate, abusi personali e altre forme di crudeltà — spesso accompagnati dalle grida dei loro oppressori che invocavano i nomi «Mohammed, Ali, Fatima» oppure «Hassan, Hussain». Ciò ha generato una percezione negativa diffusa dell'Islam tra gli iraniani, i quali sentono che la loro identità iraniana, i loro valori e la loro religione originaria siano stati usurpati con la forza dalle tradizioni arabe, a partire dalla brutale conquista dell'Iran da parte di Omar tra il 642 e il 651 d.C. Dopo un periodo di modernizzazione e occidentalizzazione iniziato nella prima metà del XX secolo, l'Iran ha conosciuto una seconda invasione islamica, ironicamente provocata dallo stesso popolo iraniano e da potenze straniere nel 1979. Tuttavia, furono traditi. Gli studiosi che avevano promesso di liberare l'Iran dall'oppressione e di instaurare uno «Stato Giusto Divino» in cui i bisogni fondamentali come l'acqua, il gas e altri beni essenziali sarebbero stati forniti dallo Stato, si rivelarono nient'altro che un cavallo di Troia — una bolla che scoppiò non appena ebbero conquistato il potere.

Fanno davvero tutto questo per Mohammed?

Dopo la brutale conquista araba, molti in Medio Oriente considerarono la religione di Mohammed di natura satanica, principalmente perché l'impero arabo imponeva la conversione con la spada e non mostrava nel proprio comportamento la minima traccia della morale e dei modi dell'Ahlul Bayt. Fu solo con il martirio dell'Imam Hussain che i cuori della gente iniziarono a cambiare, rendendosi conto che quegli oppressori probabilmente non agivano nel nome di Mohammed. Col tempo, il profondo risentimento dei persiani verso gli arabi e la loro conquista indusse molti di loro ad accettare l'Islam, ma soltanto sotto la Wilayat (tutela) dell'Imam Ali. Potevano immedesimarsi nella sofferenza della famiglia di Mohammed, che fu oppressa, uccisa e torturata dai governanti arabi. Una narrazione simile si trova nella leggenda dell'eroe persiano Kaveh Ahangar, che si levò contro la tirannia di Zahhak. La mentalità persiana era ancora fortemente influenzata da tali racconti mitologici. Pertanto, quando le profezie islamiche annunciarono la vittoria della casa di Mohammed, ciò offrì un barlume di speranza. Per i persiani, quella speranza rappresentava una luce in fondo al buio tunnel che la storia islamica aveva dipinto per il Medio Oriente, dando loro qualcosa a cui aggrapparsi.

L'Occidente ha rafforzato il dominio degli studiosi in Iran

Alla fine del XIX secolo, gli inglesi compresero rapidamente che a lungo termine il petrolio avrebbe superato il carbone come principale fonte di energia. Conclusero un accordo con il re iraniano, assicurandosi per sé l'84% dei proventi del petrolio e lasciandone all'Iran solo il 16%. La classe dirigente dell'epoca, spesso intontita dall'oppio e per la quale il petrolio non serviva ad altro che a riempire le lampade di Aladino, non si sentì minacciata da questo accordo, soprattutto perché la regione iraniana del Khuzestan galleggiava letteralmente sul petrolio. Gli inglesi, tuttavia, riconobbero l'immensa ricchezza che avevano ottenuto da questo accordo ed erano determinati a mantenere il loro guadagno a ogni costo. Per farlo, misero in atto una strategia del divide et impera, manipolando monarchi e politici per reprimere il desiderio di democrazia del popolo iraniano, che era emerso più volte nel corso degli ultimi 100 anni di storia dell'Iran.

Questa aspirazione democratica era in conflitto con gli interessi dell'Occidente, che temeva che il petrolio potesse essere nazionalizzato e che i suoi proventi fossero utilizzati interamente per scopi nazionali, anziché secondo la ripartizione standard 50/50 che l'Iran e l'Occidente avevano finalmente negoziato. Questa idea inquietava profondamente sia gli inglesi sia gli americani, che vedevano i propri interessi a rischio. Il conflitto di interessi all'interno e all'esterno del Paese si acuì, poiché il popolo iraniano diventava sempre più consapevole dello sfruttamento delle proprie risorse da parte dell'Occidente.

Tuttavia, le potenze occidentali non cedettero. Il clero, risolutamente contrario alla democrazia in qualsiasi forma, divenne sempre più importante per gli interessi occidentali. Ciò portò a un sostegno considerevole a Khomeini, che fu aiutato a salire al potere con l'appoggio dell'Occidente. Ma una volta divenuto la guida dell'Iran, egli invertì completamente la propria posizione, tradendo tutto ciò che aveva promesso alle potenze occidentali. Purtroppo, non furono soltanto gli occidentali a vedere il voltafaccia di Khomeini: anche il suo stesso popolo si sentì tradito, quando un pugno di ferro si abbatté duramente sugli iraniani, lasciando dietro di sé una nazione traumatizzata.

Il potere spetta allo studioso? Da quando?

Dopo l'occultamento del 12° Imam, Mohammed ibn Hassan al-Askari, seguì un periodo di incertezza e di oscurità. I seguaci dell'Ahlul Bayt rimasero confusi, non sapendo chi seguire dopo la scomparsa dell'Imam. In risposta a tale confusione, elaborarono un concetto che si è evoluto in quella che oggi è nota come «la tutela del giurista» o «Welayat-e Faqih» in arabo. Questo concetto ha acquisito grande rilievo in Iran, in particolare perché è diventato la base della dittatura del Grande Ayatollah, che governa il Paese sostenendo che si farà da parte al ritorno del 12° Imam.

Tuttavia, l'idea di «Welayat-e Faqih» non è esclusiva dell'Iran; è una pratica comune tra le comunità sciite di tutto il mondo. Data l'assenza di un Imam presente, ma partendo dalla convinzione che «chi muore senza conoscere l'Imam del proprio tempo muore della morte dell'ignoranza», le comunità sciite hanno posto la propria tutela nelle mani degli studiosi. Questi studiosi sono considerati intermediari tra la comunità e il 12° Imam, anche se nessuno di loro ha un contatto diretto con lui. Ciononostante, nella comunità persistono voci su certi individui che incontrerebbero il 12° Imam a porte chiuse.

Chiunque si identifichi come sciita è tenuto a scegliere un «Marja-i Taqlid», ossia una «fonte di imitazione» — uno studioso da imitare per compiere correttamente le pratiche e i riti religiosi. Quando si chiede come scegliere un Marja, la gente risponde spesso: «il più sapiente». Questa risposta lascia spesso perplessi, poiché stabilire chi sia lo studioso più sapiente può rivelarsi un compito arduo. Inoltre, è diffusa la convinzione che senza la scelta di un Marja gli atti di culto non siano accettati, il che rafforza ulteriormente l'idea che «chi muore senza conoscere l'Imam del proprio tempo muore della morte dell'ignoranza». Così, il Marja scelto diventa di fatto l'Imam del tempo per quell'individuo. Il vero problema sorge quando questo concetto porta a elevare questi studiosi a uno status simile a quello dei 12 Imam. Secondo gli hadith, le uniche figure la cui assenza rende inaccettabili tutti gli atti sono i 12 Imam. Collocando il Marja in una simile posizione, questi studiosi vengono innalzati a un rango che tradizionalmente era riservato agli Imam, determinando questa catastrofe teologica.

L'Imam Ja’far Al-Sadiq disse: «… Quanto ai giuristi che si custodiscono, proteggono la loro religione, si oppongono al loro desiderio e obbediscono al loro (Mawla) Padrone, spetta alla gente comune imitarli…»Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 2, p. 88

Dichiarazioni come questa sono spesso usate a sostegno della loro posizione, ma l'ultima parte della seconda affermazione viene solitamente omessa quando gli studiosi parlano del proprio ruolo.

«Ed essi (i giuristi) sono più dannosi per i deboli tra i nostri sciiti di quanto lo fosse l'esercito di Yazid per Hussain figlio di Ali (la pace sia con loro) e i suoi compagni, oppure tolgono loro la vita e i beni… E quegli studiosi malvagi, che affermano di esserci fedeli e ostili ai nostri nemici, fanno entrare il dubbio e la “Shubha” (ciò che sembra la verità) nei deboli tra i nostri sciiti, così li traviano e impediscono loro di giungere alla vera verità.»Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 2, p. 88

Trovano ben poco per dimostrare e interpretare con forza la loro tesi, mentre l'opposizione dispone di un oceano di narrazioni.

Abu Dhar disse: «Un giorno ero con il Profeta (la pace sia con lui) e lo sentii dire: “C'è qualcosa che temo per la mia Ummah più del Dajjal.” Allora ebbi paura e dissi: “O Messaggero di Allah! Che cosa è?” Egli (la pace sia con lui) disse: “Gli studiosi traviati e smarriti.”»Musnad Ahmed ibn Hanbal, Ahmed ibn Hanbal, parte 5, p. 145, 21334-21335

Potremmo continuare così all'infinito, ma la realtà è che non abbiamo nemmeno bisogno di spingerci tanto lontano. Una semplice domanda come «Chi vi ha dato l'autorità di elevarvi a tali posizioni?» dovrebbe bastare a mandare in frantumi questa loro costruzione ingannevole. Se si attribuiscono titoli come «Hujjatullah» (la Prova di Allah) e «Ayatullah Al-Uzma» (il Segno Più Grande di Allah), che sono titoli del nobile Imam Ali ibn Abi Talib, allora devono fornire prove per tali pretese. Senza contare che hanno trasformato la posizione onorata di Ali presso Allah in un semplice titolo giuridico. In quale sacra scrittura sono menzionati? Dov'è il comando di obbedire a loro come ai nostri tutori? Quando mai l'Ahlul Bayt ha menzionato che questi studiosi avrebbero posseduto un Paese da consegnare al 12° Imam al suo ritorno? In quale narrazione divina troviamo che gli studiosi siano l'autorità suprema in materia di religione, senza essere accompagnati da un profeta o da un messaggero che sia la fonte vivente della loro fede? L'assoluta sfrontatezza fu mostrata dalla prima Guida Suprema dell'Iran, che dichiarò:

«Preservare la Repubblica Islamica è più importante che preservare un singolo individuo, anche se quell'individuo fosse l'Imam del Tempo.»

Questa dichiarazione audace e infondata implica che sarebbero pronti a ignorare persino il 12° Imam pur di preservare il loro Stato, ponendo di fatto dei limiti all'Imam Mahdi col suggerire che debba accettare il loro Stato e mantenerlo intatto, altrimenti sarebbe considerato inutile per il mondo islamico. Ma che cosa accadrebbe se l'Imam Mahdi intendesse distruggere e spazzare via l'attuale sistema dell'Iran? Questo ragionamento conduce al rifiuto di chiunque affermi di essere il Mahdi, a meno che non provenga dalle loro stesse file. E quando vengono interrogati, sostengono che manca ancora molto tempo al suo ritorno. È un atto spudorato che degrada l'Ahl ul-Bayt a una posizione di impotenza. Per quante armi prodotte in Iran chiamino Khaybar, Zulfiqar, Moharram o Qaim, ciò non cambia il fatto che esprimono lealtà al 12° Imam solo se coincide con i loro interessi.

Il detto dell'Imam Ali: «Sapete bene che io sono più meritevole del califfato di chiunque altro. Per Dio, finché gli affari dei musulmani rimarranno in ordine e non vi sarà oppressione se non nei miei confronti, continuerò a mostrare pazienza», è esposto in bella vista sulla pagina iniziale di Khomeini, con l'attribuzione applicata in modo ingannevole a se stesso. Per i seguaci di Khomeini che con sfrontatezza pongono questa figura corrotta — che nei suoi insegnamenti giustificò persino le molestie sui bambini — sullo stesso piano dell'Imam Ali, ecco una lezione: il califfato è concesso o direttamente da Allah o tramite la volontà o la profezia di un messaggero. In realtà, Khomeini oppresse e uccise ingiustamente molte persone, allontanando dall'Islam innumerevoli iraniani, sia all'interno sia all'esterno dell'Iran, e lasciando loro nient'altro che odio per tutto ciò che è associato alla religione. Sebbene lo Stato dell'Iran rivendichi un califfato, anche se senza usare esplicitamente il termine, non riesce a sostenere la vera essenza di ciò che esso rappresenta.

Una sacra macchina da soldi

Gli studiosi dell'Iran non apportano altro che pratiche tradizionali, narrazioni, l'emissione di fatwa (pareri o interpretazioni formali su questioni di legge islamica), istruzioni su come pregare, indicazioni per il digiuno durante il Ramadan e, in particolare, la raccolta del Khums (un quinto del reddito di ogni musulmano, a meno che non sia povero, che deve essere versato allo Stato dell'Islam) e della Zakat (una quota specifica di ricchezza donata ogni anno a cause caritatevoli). Questi studiosi avidi di denaro non sono venuti a migliorare il mondo come fecero i profeti e i messaggeri. Affermano di riservare una parte del denaro raccolto per il ritorno del 12° Imam, mentre nel frattempo prendono ciò che serve per la propria vita e distribuiscono il poco che resta ai credenti poveri e allo Stato. Chiunque conosca il modo in cui vivono questi studiosi e le condizioni dei Paesi in cui risiedono dovrebbe riconoscere questa affermazione come una menzogna. Se fossero davvero rappresentanti del 12° Imam, istituirebbero uno Stato divino e giusto; eppure, tutto ciò che vediamo da parte loro è oppressione.

Attualmente nel mondo ci sono circa 50 Marja-i Taqlid, i più importanti dei quali sono Ali Khamenei e Ali Sistani — uno alla guida dell'Iran e l'altro alla guida degli sciiti in Iraq, con seguaci in tutto il mondo. Una nota serie documentaria iraniana, uscita 14 anni fa per la regia dell'iraniano Mohsen Makhmalbaf, contiene informazioni trapelate da un dipendente della casa di Khamenei. Vi è descritta la routine quotidiana di questo potente Marja, insieme alle sue preferenze in fatto di cibo e di attività di lusso. Possiede 100 cavalli del valore di 40 milioni di dollari, con speciali cabine realizzate per trasportarli in aereo. Sulla sua tavola compaiono di frequente caviale del Mar Caspio, carne di fagiano dal collare di Shiraz, carne di struzzo e carne di quaglia. Ha una collezione di 200 pipe, per un valore di 2 milioni di dollari, la più costosa delle quali è costata 250.000 dollari. Possiede inoltre 300 anelli, il più costoso dei quali è valutato 500.000 dollari, e una collezione di 170 bastoni da passeggio, molti dei quali antichità, stimati complessivamente 1,2 milioni di dollari. L'elenco continua, includendo costosi piani di evacuazione, un seguito di medici stipendiati che lo accompagnano ovunque e una clinica sotterranea sotto la sua casa. Ha perfino un comico personale e dei poeti. Ha una collezione di 120 tuniche che non sono altro che costumi simili all'abbigliamento del profeta Muhammad, del valore di 400.000 dollari, la più costosa delle quali è costata 30.000 dollari.

Vi sembra qualcuno che rappresenti il profeta Muhammad ai nostri giorni? Sistani, invece, è una figura appartata, quasi fino al ritiro completo dalla vita pubblica. Ciò non fa che alimentare le voci che lo circondano, conferendogli un'aura di misticismo e suggerendo legami con il 12° Imam. Non ho mai nemmeno sentito la sua voce. Eppure è stato la forza trainante delle elezioni in Iraq, facendo votare ai propri seguaci l'attuale partito di governo — un processo del tutto non islamico e, dal punto di vista sciita, interamente haram.

Sistani esercita un'influenza significativa sulla comunità sciita in Iraq, il più grande gruppo religioso del Paese. Il Washington Institute for Near East Policy pubblicò nel 2006 un documento intitolato «The Last Marja», in cui si affermava:

«Le stime più accurate della ricchezza di Sistani indicano che il suo reddito annuo è compreso tra 500 e 700 milioni di dollari e che il suo patrimonio mondiale supera i 3 miliardi di dollari.»

Come può un leader religioso vivere così quando, secondo il Ministero della Pianificazione, «il 25% degli iracheni — 11 milioni di persone — vive al di sotto della soglia di povertà», come riportato da «The Media Line»? Quando mai avete sentito parlare di un'autorità religiosa divisa tra 50 uomini, nessuno dei quali può davvero rivendicare una superiorità perché mancano di contatto con il vero capo della loro fede? In cui divergono in materia di giurisprudenza? In cui qualcuno può raggiungere questa posizione solo dopo aver raggiunto una certa età, un certo titolo accademico e con il consenso di altri che hanno già raggiunto tale status? In questo sistema corrotto, chi ha più seguaci guadagna più denaro e sale di grado nel mondo sciita. Come disse una volta un mio buon amico: «Persino la mafia lavora per il suo denaro, ma questi non fanno assolutamente nulla e guadagnano somme enormi.»

In aggiunta, gli studiosi ordinari ricevono uno stipendio dallo Stato iraniano — non solo gli studiosi dell'Iran, ma anche gli studenti e gli studiosi importati che vengono a promuovere la loro causa — mentre il resto del Paese affoga nella povertà. Un'altra importante fonte di reddito sono i santuari degli Imam e dei loro familiari, dove i credenti vanno in pellegrinaggio e donano denaro per buona sorte e per l'accettazione delle loro preghiere. Dove va a finire questo denaro? Nessuno lo sa davvero. Ma è probabile che venga speso per la sontuosa decorazione dei santuari, affinché i pellegrini restino ammirati dalla bellezza e continuino a visitarli — e, naturalmente, per gli studiosi dell'Islam. Il santuario dell'Imam Ridha a Mashhad, in particolare, genera ricavi per 571 milioni di dollari all'anno unicamente dalle spese dei pellegrini. Dicono alla gente di recarsi ai santuari per chiedere l'intercessione degli Imam se sono malati, sperando di essere guariti dalle loro malattie. Tuttavia, quando sono malati loro stessi, cercano i migliori medici, indipendentemente dal costo.

Considerando le condizioni disperate in Iran e in Iraq, dove la gente fatica a soddisfare i bisogni fondamentali, è nauseante pensare che questi Stati traggano tanto profitto sulle spalle delle persone più generose e più abnegate che siano mai vissute. In tutto l'Iran hanno costruito piccoli santuari per i familiari della casa di Muhammad, dove la gente dona il proprio denaro anche a una causa «divina». E non dimentichiamo il grandioso santuario che hanno costruito per il primo leader dell'Iran, Khomeini. L'ipocrisia continua con la creazione di agenzie, alberghi e con l'approvazione, da parte degli studiosi, della prostituzione intorno ai santuari degli Imam in nome del matrimonio islamico temporaneo (Mut'ah). Ciò ha fatto sì che la città di Mashhad, dove si trova il santuario dell'8° Imam, venisse soprannominata la «Thailandia del Medio Oriente». Hanno persino costruito un enorme parco acquatico per l'intrattenimento dei pellegrini e dei turisti del sesso. La realizzazione di tali cose costa somme enormi, eppure non sembra che ce ne siano abbastanza per i poveri.

Estrema vergogna per coloro che dovrebbero sapere di più

Privi di prove solide a sostegno della loro posizione, queste persone ricorrono a parlare male dei membri della Religione Ahmadi della Pace e della Luce, nonostante le prove schiaccianti presenti nelle narrazioni. Il riconoscimento di Ahmad Al Hassan come lo Yamani e di Aba Al-Sadiq come il Qaim è così ben fondato da poter riempire un intero libro. La designazione divina tramite la volontà del profeta Muhammad, la conoscenza capace di trasformare il mondo in un paradiso e lo stendardo «La fedeltà appartiene a Dio» dovrebbero bastare per credere.

Invece, queste persone dovrebbero guardare con severità ai propri Paesi, in particolare all'Iran, che soffre del più alto tasso di tossicodipendenza del pianeta, con la droga che inonda le strade, del più alto tasso di inflazione al mondo e del più alto tasso di persone che si convertono ad altre religioni tra i Paesi musulmani. Tutto ciò è dovuto alle azioni malvagie dei loro leader, lupi travestiti da agnelli, quotidianamente messi di fronte alla realtà dell'Ahlul Bayt, tanto che si potrebbe sostenere che dovrebbero sapere di più di ciò che producono le loro mani. Questi leader hanno causato guerre in tutto il Medio Oriente, distrutto vite e lasciato affamato il proprio popolo, mentre convogliavano miliardi in armamenti e nelle proprie tasche. Non hanno imparato nulla dall'Ahlul Bayt e non li hanno mai amati davvero. Se li avessero amati, le loro azioni parlerebbero più forte delle loro parole. Dichiararsi seguaci dell'Ahlul Bayt comporta delle responsabilità, la prima delle quali è la compassione e la cura per i propri simili. Parlando con ogni tipo di iraniani — pacifici, intellettuali o attivisti per i diritti umani — tutti dicono la stessa cosa: «Non c'è modo di negoziare con questa banda di studiosi; l'unico modo per liberarcene è con la forza.»

L'Imam Ja'far Al-Sadiq disse: «Quando il Qa'im (il Mahdi) si leverà, non vi sarà nulla tra lui e gli arabi e i persiani se non la spada; la prenderà con la spada e la darà con la spada.»Bihar Al-Anwar, Al-Allamah Al-Majlisi, vol. 52, p. 389

L'Imam Ahmad Al-Hassan disse: «Avete chiesto alla famiglia del Profeta degli studiosi degli ultimi tempi prima di chiedere agli studiosi degli ultimi tempi della famiglia del Profeta?»