Una enfermera de Irán rompe el silencio sobre los abusos contra los creyentes

La notoriedad de la opresión ejercida por el régimen tiránico de Irán desde el nacimiento de la llamada República Islámica está bien fundada y ampliamente documentada. Los métodos de coacción e intimidación empleados por el Gobierno a través de sus diversas fuerzas, coronados especialmente por el infame Cuerpo de la Guardia de la Revolución Islámica (CGRI), incluyen todas las formas de tortura, ya sea física o psicológica, y culminan con la ejecución. Toda oposición política es recibida con mano de hierro, y esto se extiende a cualquier cosa que la autoridad religiosa, encabezada por el líder supremo que dirige el país, considere una amenaza; este se dio a sí mismo el título de «Ayatolá Al-Udhma», que significa el Gran Signo de Allah, antes de asumir esa posición de liderazgo.

Los incidentes sufridos por los creyentes de la Religión Ahmadi de la Paz y la Luz de ascendencia iraní, dentro del país y en el extranjero, han sido registrados extensamente a lo largo de los años y se continúa informando de ellos. Estos crímenes contra la humanidad deben ser respondidos, y nunca debería permitirse a los perpetradores eludir la rendición de cuentas por los papeles que desempeñaron en la ejecución de actos tan atroces.

La revista The Divine Just State conversó con Zahra Shekariyan Asl, enfermera cualificada y con publicaciones, de Irán, para conocer los detalles de sus experiencias y dificultades, incluida la reciente desaparición de su hermano, Mohammadreza Shekariyan Asl, que no ha estado desaparecido desde el 23 de septiembre.

La paz, la misericordia y las bendiciones de Allah sean contigo, querida Zahra. Muchos Ansar de todo el mundo han oído hablar de ti por el desgarrador cuadro que pintaste, que representa la cabeza del Imán Al-Hussein en la lanza en la mano del maldito Shimr ibn Dhil Jawshan. Queremos destacar tu camino hacia el Qaim. Por favor, cuéntanos un poco sobre ti.

Y la paz, la misericordia y las bendiciones de Allah sean contigo. Soy la menor de tres hermanos en una familia chií duodecimana de Teherán. Mi hermana es madre soltera, graduada en gráfica y costurera. Mi hermano Mohammadreza, un creyente devoto y graduado en cine, era entonces cineasta, actor y ayudante de cámara. Yo soy enfermera, con un estudio publicado en PubMed, del que fui coautora. Practicaba mi religión correctamente, de la A a la Z, según lo que creen los chiíes duodecimanos, desde rezar hasta ayunar, llevar un hiyab adecuado y creer en todo lo que conlleva la fe. Lo único era que mi familia, que es religiosa, y yo no éramos realmente seguidores del régimen de Irán. Creíamos que el Imán Mohammed Al-Mahdi está en ocultación, pero cuestionábamos el Velayat-e Faqih (el gobierno del jurisconsulto): ¿cómo pueden los eruditos afirmar que tienen contacto con él cuando sus acciones y su trato hacia la gente no reflejan en absoluto a la Ahlul-Bayt?

A los seis años perdí a mi padre, Mohammad Hassan. Chocó con su motocicleta contra un enorme bache sin señalizar durante la noche; otro motorista colisionó, causándole a mi padre lesiones cerebrales mortales. La ambulancia tardó 45 minutos en llegar al lugar, lo cual fue demasiado tarde. Su cuerpo quedó abandonado en la calle. El otro motorista, bien relacionado (con familia en el poder judicial), no afrontó ninguna pena de cárcel; el tribunal culpó primero a mi padre al 100 %. Mi madre volvió a luchar tras un sueño que la guio, y consiguió que la culpa se dividiera al 50/50 y que el otro motorista le pagara la diya (dinero de sangre). Crecimos huérfanos; mi madre limpiaba casas para sobrevivir y pasaba los fines de semana en su tumba. Un fallo evitable se lo llevó; los fallos del sistema se llevaron nuestra infancia.

Entonces, ¿cómo conociste esta llamada?

Siempre estuve buscando la verdad, dónde encontrarla y con quién está. Desde los nueve años llevé el hiyab, recé y ayuné. En la escuela nos decían que teníamos que elegir un Marja Al-Taqlid (imitación de los eruditos), un Gran Ayatolá que actúa como «fuente de emulación»; una autoridad religiosa cuyos dictámenes sobre la ley islámica (la sharia) debemos seguir si nosotros mismos no somos capaces de razonar jurídicamente de forma independiente (ijtihad). Había decenas entre los que elegir, y la regla era clara: debíamos seleccionar al más sabio y justo de ellos. Recuerdo sentirme abrumada por la tristeza y la duda. ¿Cómo se suponía que una niña como yo iba a saber cuál era realmente el mejor, el que tenía menos defectos? ¿Cómo podía confiar en alguno de ellos? ¿Quién les había concedido esa autoridad? ¿Quién los había reconocido verdaderamente como justos? ¿Qué hace que una persona esté más cualificada que otra?

Así que recé al Imam Mahdi, el Imán del Tiempo, y le supliqué que me hiciera comprender por qué él mismo no sale; y por qué teníamos que seguir y emular a estas personas de las que no sabemos nada.

Mi hermano, Mohammadreza, se implicó mucho en las mezquitas locales durante su adolescencia. Incluso se unió al Basij (una milicia paramilitar iraní) durante un tiempo. Sin embargo, cuando se dio cuenta de que eran hipócritas y estaban llenos de corrupción, abandonó el Basij y dejó de preocuparse por la religión por completo, incluidos los actos obligatorios. Quedó profundamente decepcionado por el comportamiento de los llamados guardianes de la religión de Dios.

Entonces entró en el campo del cine tras estudiar realización cinematográfica en la Universidad de Ciencia y Tecnología Aplicadas (UAST), Facultad de Cultura y Artes, en Teherán. Tras graduarse hizo algunos cortometrajes y también actuó en algunas producciones de televisión y cortometrajes. Uno de los cortometrajes en los que apareció llegó incluso a ganar un premio en festivales internacionales. También trabajó entre bastidores como ayudante y actuó en teatro. Se le consideraba atractivo, talentoso, trabajador y digno de confianza. Se preocupaba por la humanidad, pero también creía que ya no quedaba humanidad en la religión.

Por desgracia, la industria del cine en Irán también está llena de corrupción. Cuanto más dinero tienes y mejores son tus contactos, más éxito logras en tu carrera. Esto es cierto en la mayoría de los ámbitos; de hecho, diría que en todos. Como resultado, cayó en la depresión y dejó de trabajar con cualquier institución u organización. En un momento dado se desesperó tanto que incluso pensó en el suicidio. Sin embargo, se preguntó: ¿y si hay un Dios y una vida después de la muerte? ¿Y si el Imán del tiempo está por ahí en algún lugar?

Así que empezó a buscar. Creía que debía de haber una señal de él. Razonó que, si hay falsos pretendientes a ser el Imán del tiempo, entonces también debe de haber uno verdadero. Pero ¿dónde estaba y por qué guardaba silencio?

De repente, a finales de 2017 se topó en internet con un sermón del Imán Ahmed Al-Hassan. En cuanto escuchó su voz, creyó que era veraz. Lo vio como un hombre valiente que se enfrentaba a la Hawza y a los eruditos, y eso asombró a mi hermano. Notó que a quienes hablaban de Ahmed Al-Hassan se les llamaba los Estandartes Negros de Oriente. En cuanto oyó el nombre de Abdullah Hashem, dijo: «Eso es». Ya había visto antes The Arrivals; de hecho, me lo había mostrado a mí en aquel momento, ambos quedamos fascinados y empezamos a cuestionarlo todo. ¿Cómo era posible que todo lo que antes creíamos bueno fuera en realidad malo y parte de la masonería? Un país que se considera el centro del chiismo parecía estar lleno de símbolos masónicos. Los logotipos de nuestros canales de televisión parecían mostrar el «ojo único». El edificio del consejo islámico se asemejaba a una pirámide.

Lo más impactante que oí fue una narración que afirmaba que cualquier estado islámico anterior a la aparición del Mahdi es falso, y que los principales enemigos del Mahdi son los eruditos. Nos asombró que la persona que presentaba y difundía estas ideas fuera ella misma musulmana. Nos entraron muchas ganas de saber más: ¿Quién es Abdullah Hashem? ¿Cómo era posible que nunca hubiéramos oído estas narraciones? Parecía que debía de haber algún tipo de verdad oculta o conspiración.

Finalmente, mi hermano encontró a Abdullah Hashem, el creador de The Arrivals y de TADs. Se puso en contacto con los Ansar del Imam Mahdi a través de Paltalk y dijo que quería jurar lealtad. Esto fue hacia finales de febrero de 2018. Después de eso, empezó a hablarnos del Yamaní y a informarnos sobre el Imán Ahmed Al-Hassan.

Se refería a él como un Imán. Para nosotros solo había doce Imanes: ¿cómo podía haber otro? En Irán han hecho algo parecido con Jomeini y Jamenei, llamándolos «Imán». Siempre me resultó inquietante oír a la gente enviar fuertes salawat tras oír el nombre de Jamenei y, sin embargo, no decir nada tras oír el nombre del Imam Mahdi. Así que me parecía un pecado incluso considerar añadir a alguien a la línea de sucesión de la Ahlul-Bayt.

Explicó que el linaje no se detuvo en el Duodécimo Imán y que, en realidad, hay doce Mahdis después de él, según el Testamento del profeta Muhammad. Luego me mostró el canal Estandartes Negros de Oriente, y pasamos mucho tiempo repasando los vídeos y los libros en detalle. Me dijo que no necesitamos depender de los eruditos, sino investigar por nuestra cuenta.

La situación en Irán no es esperanzadora; al contrario, la gente está muy deprimida y su nivel de vida es bajo. Ocurren bombardeos, se derrumban edificios, se estrellan aviones y suceden muchos otros acontecimientos trágicos dentro del país. Yo tuve éxito en mi formación y en mi carrera, pero en el fondo sabía que faltaba algo y me sentía deprimida. Trabajaba como estudiante de enfermería en hospitales y fui testigo de lo mal que se trataba a los pacientes. Personas pobres venían de lejos a Teherán, al llamado Hospital Imán Jomeini, donde yo trabajaba entonces, con la esperanza de encontrar una cura para sus hijos enfermos. Lamentablemente, muchos de ellos no encontraron tratamiento. Tenían que pasar meses viviendo en tiendas de campaña alrededor del hospital, incluso durmiendo en la calle, solo para que atendieran a sus hijos inocentes. Empecé a sentir que el sistema médico no trataba a la gente, sino que la ayudaba a morir más rápido. Hubo un caso infame de una enfermera que retiró los puntos de la cabeza de un niño poco después de haberlos puesto porque la familia no tenía dinero suficiente para pagar. El médico había ordenado a la enfermera que quitara los puntos de inmediato.

La directora de nuestra universidad solía contarnos que su suegro se había quedado ciego en uno de los hospitales más conocidos de Teherán porque un médico probaba un nuevo medicamento y utilizaba a los pacientes como casos de prueba en sus ensayos sin su consentimiento y sin que ellos lo supieran. Yo personalmente dejé de recibir cualquier medicamento por la crueldad y la deshonestidad que presencié en el sistema.

Después de la COVID-19, empecé a creer que había sido un castigo para el sistema sanitario por su crueldad: tratar a los enfermos como un negocio y una fuente de dinero y no como seres humanos. Fui testigo de estas cosas con mis propios ojos. Me arrepentí profundamente de haberme hecho enfermera y quise dejarlo. Como nota al margen, antes de continuar el camino, también me gustaría mencionar que la «Medicina de los Mahdis» fue, para mí, una de las pruebas más fuertes de la veracidad de Aba Al-Sadiq. Gracias a Dios, la cura ha sido puesta en la propia naturaleza y no en manos de los tiranos. Así que todo esto me llevó a cuestionar el propósito de la vida: ¿de qué sirve estudiar, trabajar, casarse y vivir en absoluto? Noté lo vivo que se sentía mi hermano por dentro, así que le pedí que me ayudara a encontrar el propósito de mi propia vida.

Me dijo que escuchara la voz de Ahmed Al-Hassan, en particular su sermón sobre el encuentro con el Duodécimo Imán. Lo que decía era muy diferente de todo lo que había oído antes. También habló de la corrupción dentro de las Hawzas y de cómo el mensaje original del profeta Muhammad había sido distorsionado. Los dichos de los Imanes empezaron a tener sentido para mí, especialmente al mirar a mi alrededor lo que ocurría en Irán.

Empecé a ver los primeros vídeos producidos por el canal Estandartes Negros de Oriente. El conocimiento sobre la Raj’a (reencarnación) me fascinó: un conocimiento que ya estaba presente en los libros chiíes, pero del que nunca habíamos oído hablar. Todo cobraba sentido. De repente, el islam pasó de ser una religión muerta a algo vibrante y vivo.

Mi hermano me dijo que, si quería conocer la verdad sobre esta Dawah (Llamada), debía pedirle a Dios directamente una señal. Lo hice y, poco después, recibí una. Realicé dos rakat y abrí el Corán. Le pregunté a Dios: «¿Está esta religión realmente en la verdad?». El versículo que me llegó me conmocionó. Había leído el Corán cientos de veces en mi vida, pero fue la primera vez que sentí que el versículo me hablaba directamente a mí. Era el versículo 24 de la sura Al-Anfal:

«¡Oh creyentes! Respondan a Allah y a Su Mensajero cuando los llama a aquello que les da vida. Y sepan que Allah se interpone entre la persona y su corazón, y que ante Él serán todos reunidos».

Quedé asombrada. La única persona que yo conocía que llamaba a la gente con este mensaje de despertar era el Imán Ahmed Al-Hassan, que decía: «Despierten, oh durmientes; despierten, oh muertos». Comprendí entonces que era él quien me daba vida, y que debía responderle y creer en él.

Llegué a creer, y enviamos un vídeo de nuestro juramento de lealtad a Aba Al-Sadiq. Empezamos a ver el canal de satélite y comenzamos a contribuir mediante actividades como el trabajo de traducción y el doblaje de documentales para que los materiales fueran accesibles a las personas de habla persa, tanto dentro como fuera de Irán.

Muchas gracias, Zahra; volvamos a tu historia y a la de tu hermano como creyentes en Irán.

Estábamos rebosantes de alegría, pero mi familia no nos entendió al principio. Mi madre, que al principio no era creyente, vio el profundo cambio en la moral, los modales y el carácter de mi hermano. Al ver al hombre en el que se había convertido, comprendió que esta religión debía de ser verdadera, y también juró lealtad. Mi sobrino, que entonces era todavía un niño de ocho años, también percibió la veracidad de esta llamada y se hizo creyente, pero no sus padres.

Empezamos a difundir la llamada. Mi hermano, especialmente, aprovechaba cada oportunidad para compartir el mensaje del Imam Mahdi con desconocidos, parientes y amigos. Llevó este mensaje a muchas personas, y algunas de ellas siguen entregadas a él. Por ejemplo, Mansour, a quien mi hermano conoció durante el exilio, oyó hablar del Imam Mahdi por él y llegó a creer. Después de que empezamos a difundir la llamada, nuestra familia y nuestros parientes empezaron a hablar mal de nosotros. Se burlaban de nosotros, especialmente de mi hermano. Según ellos, había pasado de ser un hombre bueno y respetable a una «persona loca» necesitada de atención mental.

Al principio éramos un grupo de cinco o seis en WhatsApp, y nuestro obispo era el hermano Hamidreza. Solía compartir con nosotros las enseñanzas de Aba Al-Sadiq y era nuestro vínculo con él. Con el tiempo, nuestro grupo creció y empezamos a reunirnos en persona. Nos juntábamos en nuestra casa, viniendo de distintas ciudades. Fueron momentos que nunca olvidaré: encontramos a nuestra verdadera familia, nuestra familia del alma.

Estabas logrando éxito en la difusión de la llamada. ¿Cómo atrajeron la atención de las autoridades?

Teníamos un grupo de Telegram donde éramos activos en la difusión de la llamada. Entraron un par de personas y una de ellas era una mujer con la que mi hermano iba a casarse, de nombre Ruqayah. Procedía de una familia iraquí y su padre era uno de los guardianes de una de las mayores Husseiniyas (lugar de culto chií) de Teherán. Reunió a algunas personas que proclamaron la fe. Ella misma escribió libros promoviendo a Ahmed Al-Hassan, a Aba Al-Sadiq y la Dawah. En cuanto Ruqayah oyó que estábamos listos para hacer la Hijrah (emigrar), más tarde descubrimos que informó de ello a los funcionarios de los clérigos, incluida la policía local, y como resultado asaltaron nuestra casa en febrero de 2020. Secuestraron a mi hermano y no tuvimos idea de dónde estaba hasta que, finalmente, nos llamó y nos informó de que lo habían encerrado en la tristemente célebre prisión de Evin, en Teherán. Seis o siete agentes vinieron a nuestra casa a las 6:00 de la mañana y se lo llevaron, alegando que había cometido un asesinato, sin dar ninguna otra explicación. También registraron nuestra casa. Mi sobrino, que entonces tenía diez años, temblaba de miedo. Lloraba y les preguntaba adónde llevaban a su tío. Incluso se llevaron las grabaciones de las cámaras de vigilancia del edificio para borrar cualquier registro de su presencia.

La familia ejerció mucha presión sobre nosotros y expresó su enfado porque sentían que los habíamos puesto en peligro al creer en «esta tontería». Mi hermano nos contó más tarde que los funcionarios habían reunido información detallada sobre esta llamada, especialmente sobre los Ansar de habla persa que estaban a cargo de las actividades de difusión de la llamada, y en particular sobre Hamidreza Saghari, que es el obispo responsable de Irán para la Religión. Su fuente de información eran Ruqayah y esos supuestos creyentes que ella había traído; nos habían estado espiando.

Hagamos una pausa aquí un minuto y demos al lector una idea un poco más clara de cómo es crecer en Irán desde un punto de vista religioso. Si tuvieras que describir tu impresión de tu entorno, ¿a qué se enfrenta un iraní?

Si creciste en Irán, conoces la frase: «Allahu Akbar, janam faday-e rahbar» (que en español se traduce como «Dios es más grande; sacrifico mi vida por el Líder»). Pero la verdadera pregunta que me atormentaba era: ¿qué líder merece de verdad tal sacrificio? De niña conocía un solo líder: el Líder Supremo de Irán, Ali Jamenei. Eso era todo. A medida que crecía, estas preguntas nunca abandonaron mi mente. Siempre había imaginado a un verdadero líder a imagen del Imán Ali. Muchas personas creen que Jamenei se parece al Imán Ali, e incluso señalan el nombre compartido «Ali» como una señal. Pero yo recordaba el dicho del Profeta del Islam de que, en el fin de los tiempos, no quedará del islam más que su nombre, ni del Corán más que su escritura. Llegué a sentir que esto se aplicaba perfectamente a él: es «Ali» solo sobre el papel. Nunca pude ver que sus palabras o acciones coincidieran con las del Príncipe de los Creyentes, Ali ibn Abi Talib.

En la escuela nos enseñaban que Jomeini era como el profeta Muhammad y Jamenei era como el Imán Ali. Advertían de que, si no aceptábamos la wilayah (tutela) de Ali Jamenei, arderíamos en el fuego del infierno. Si no votábamos en las elecciones, también iríamos al infierno, porque, al no elegir al «líder justo», dejaríamos que el mal prevaleciera. Decían que, si una mujer no llevaba hiyab, Dios la colgaría de los cabellos en el infierno. Si escuchábamos música o bailábamos, nos convertirían en monos.

Imagina la mente de un niño, como una esponja, absorbiendo todo este miedo y esta tontería como verdad. ¿Qué clase de Dios podría esperar ese niño, sino uno severo, punitivo y siempre dispuesto a atormentar en lugar de guiar con misericordia? Imagina un país con alrededor de 80 000 mezquitas, cientos de hawzas y casi 9000 santuarios y mausoleos sagrados; ni siquiera son cifras exactas. En una tierra tan saturada de símbolos externos de la fe, practicar el verdadero islam debería ser sencillo. Debería ser el terreno más fértil de la tierra para que el Imam Mahdi establezca su Estado Justo Divino. Las personas que viven allí deberían ser las más bendecidas y afortunadas del planeta. Sin embargo, la dolorosa realidad es exactamente la contraria.

Mi propia tía también fue víctima de este régimen. Fue encarcelada y obligada a divorciarse de su dominante marido (que trabajaba para el CGRI y estaba implicado en diversas actividades ilegales) mientras seguía entre rejas. Se le negó el permiso para ver a sus cuatro hijos pequeños o incluso para amamantar a su bebé recién nacido. Esta no es una historia aislada, sino un ejemplo de las duras realidades que he presenciado entre mi propia familia y mis amigos cercanos.

Por ejemplo, conozco a una mujer que, empujada por la pobreza extrema, tuvo que vender a su bebé recién nacido. Conozco a otra mujer que fue asesinada, junto con su hijo pequeño, por su marido drogadicto. También conozco a una mujer que recurrió a vender su cuerpo solo para sobrevivir. Otra mujer que conozco tuvo que vivir escondida con sus hijos porque su marido, endeudado hasta el cuello, se convirtió en fugitivo. Conozco a niños que fueron obligados a trabajar en las calles hasta la medianoche para mantener a sus familias. Conocí a jóvenes que se quitaron la vida por una depresión aplastante, por el desempleo o por tener prohibido viajar al extranjero. Un familiar mío intentó suicidarse en varias ocasiones.

En aquellos tiempos oscuros todavía teníamos un hogar, y mi madre, junto con mi hermano especialmente, hacía todo lo posible para dar cobijo y ayudar a estas personas. La versión del islam que se practica en el Irán actual se siente exactamente idéntica al islam de la época de Muawiya. Se utilizan los mismos viejos trucos: la religión se esgrime como instrumento de poder, la justicia se invierte y el púlpito se explota para silenciar la verdad. La historia se repite. Y, trágicamente, figuras que en espíritu se parecen a Muawiya y Yazid han acabado siendo los líderes supremos de esta tierra. He llegado a creer que la forma más veraz de conocer a alguien, o a un sistema, es por sus acciones, no por sus palabras ni sus símbolos.

Jesús dijo: «Por sus frutos los conocerán».

Sí, exactamente, le ponen a todo el nombre de la Ahlul-Bayt. Conducimos por la Autopista Imán Ali, pasamos por la Plaza Imán Hussein, giramos en la Plaza Fatemi y caminamos por la Avenida Vali-e Asr. Nombres hermosos, nombres sagrados, dondequiera que mires, como si con solo pronunciar esos nombres bastara para hacer sagrada la tierra. Pero cuando miro más de cerca, siento que nos hemos quedado en el nombre. Los nombres están por todas partes, pero el espíritu se siente lejano.

Se me parte el corazón cada vez que recuerdo las calles con los nombres de los Imanes en Teherán: ver a niñas de siete u ocho años vendiendo flores solo para sobrevivir. Solía detenerme a hablar con ellas, comprarles comida, llevarles ropa de abrigo… Pero ¿a cuántas podía ayudar realmente por mi cuenta? ¿A cuántos hombres hambrientos podía dar de comer mientras rebuscaban restos en los cubos de basura?

Una de aquellas niñas incluso me preguntó con inocencia si el Imam del Tiempo sigue vivo y vela por nosotros. Su pregunta me atravesó: ¿cómo se explica semejante sufrimiento a una niña que cree en la justicia divina y, sin embargo, no ve ninguna a su alrededor?

Irán tiene unos 90 millones de habitantes y la mayoría vive por debajo del umbral de la pobreza. Todavía se me llenan los ojos de lágrimas: la inocencia robada, la dignidad aplastada. Ningún niño debería verse obligado a mendigar ni a vender en la calle para comer. Nadie debería zambullirse en la basura para buscar comida. Este nivel de desesperación generalizada resulta desgarrador más allá de las palabras.

Es una realidad verdaderamente perturbadora. Antes mencionó que el hiyab era obligatorio según lo que le enseñaron en la escuela; ¿cómo se sintió al saber que Dios nunca lo había impuesto como obligación?

Recuerdo que volvía a casa de la universidad cuando mi hermano me dijo emocionado: «¿Sabes qué? El hiyab no es una obligación en el islam». Inmediatamente grabé un vídeo de testimonio para Aba Al-Sadiq, diciendo que había oído y que obedecería, aunque nunca llegué a enviarlo. Por motivos de seguridad, se nos dijo que no podíamos quitárnoslo mientras estuviéramos en Irán, porque esos asesinos no nos habrían dejado vivir. El mundo entero conoce la historia de Mahsa Amini y de otras como ella. Así que seguí llevándolo con paciencia. Por desgracia, en Irán la mayoría de los seguidores de Jamenei llevan el hiyab completo. Yo lo llevaba solo porque creía que Dios lo exigía, pero cuando supe que no procedía de Dios, me alegré muchísimo de quitármelo.

La primera vez que viví de verdad sin hiyab fue cuando fui a los Emiratos Árabes Unidos. Era julio, el mes más caluroso del año, pero para mí fue el más fresco, porque podía sentir la brisa en el cabello después de haber llevado el hiyab durante 20 años. Me sentí inmensamente bendecida. La misma alegría llegó cuando supe que la Kaaba no está en La Meca, sino en Petra. Nos llenó de júbilo saber que podíamos orar en dirección a la verdadera Casa de Dios, no a la versión saudí. De hecho, empezamos a dirigir nuestras oraciones hacia Petra, aunque más tarde se nos aconsejó que no lo hiciéramos, ya que podrían habernos arrestado.

¿Qué consecuencias tuvo todo esto y cuál fue su reacción?

En Irán había grupos de Ansar con los que estábamos en contacto, con quienes nos relacionábamos y nos reuníamos en ocasiones especiales, como el cumpleaños de Aba Al-Sadiq, el 27 de julio, o el aniversario de la muerte del rey Abdullah del Hiyaz, el 23 de enero. Todas nuestras actividades, ya fueran presenciales o en las redes sociales, tuvieron que cancelarse para garantizar nuestra supervivencia, y practicamos nuestra creencia en la clandestinidad. Practicábamos la taqiyya (disimulación). Nos vimos obligados a cortar todo contacto con cualquier Ansar y a borrar todo lo relacionado con la religión que tuviéramos, ya fuera en archivos electrónicos o impreso.

Junto a mi hermano habían encerrado también a algunas otras personas. Mi hermano tuvo que renegar de la religión y mi madre tuvo que pagar la fianza para que lo liberaran. Aun así, lo enviaron a una zona de exilio de la que no podía salir del pueblo donde se alojaba. Era un pueblo donde el gobierno iraní mantenía casos como el de mi hermano apartados de los asuntos cotidianos del país; muchas personas de aquella zona montañosa eran guardias o personas desterradas por el gobierno. Durante ese tiempo, hice la Hégira, me casé y llegué al lugar en el que me encuentro ahora: un lugar de seguridad y libertad bajo el ala de Aba Al-Sadiq. Tuve que dejar atrás a mi hermano, aunque no quería; él me había puesto en este camino y no pudo acompañarme en esta etapa.

Nos alegramos muchísimo de que esté a salvo y de que esté con nosotros. Imagino que no fue difícil dejar Irán atrás si la situación era tan tensa como usted ha explicado. Parece que el gobierno tiene un gran problema con la religión y, en general, con cualquiera que promueva una ideología distinta de la que promueve el Estado de Irán.

Básicamente, todo lo que practicamos va en contra de sus intereses y enseñanzas y provocaría el colapso de su sistema. Solía oír en la calle a mulás (maestros religiosos) decir que no quieren que el Imam Mahdi emerja, porque eso significaría que tendrían que entregarle el país, junto con todo el dinero del Jums y del Zakat. Todos esos palacios y castillos que habían construido de oro para sus eruditos les serían arrebatados. Son los principales enemigos del Mahdi. Durante todos estos años, han sido los únicos a quienes se ha creído representantes de un Estado del Mahdi. Se han llamado a sí mismos los sucesores del Imam Mahdi y proclaman públicamente «Que Allah apresure su reaparición», dando a entender que el Imam Mahdi está en contacto directo con ellos. Esto significa que todo lo que hacen y todo lo que dicen es supuestamente lo que ordena el Imam Mahdi.

Mire la hipocresía de este régimen. Cuando Aba Al-Sadiq produjo The Arrivals, lo entrevistaron en la televisión nacional y reconocieron tanto a él como su obra. Pero en cuanto publicó The Arrived, en la que habló de la emergencia del Imam Mahdi y del Yamaní, fue declarado hereje y su sangre se declaró halal (lícita). Esta gente ya había decidido quiénes serían su Imam Mahdi y su Yamaní.

Sin embargo, por las enseñanzas de Aba Al-Sadiq y de los Ahlul-Bayt, sabemos que la historia se repite. Si volvemos a la época del profeta Muhammad, cuando envió cartas a los gobernantes de otras naciones, ¿qué hizo el rey de Persia, Cosroes? Rasgó la carta, ignoró el mensaje e intentó ocultar la verdad a su pueblo. Lo mismo ocurre hoy. Cuando el Imam Ahmed Al-Hassan envió una carta al antiguo Líder Supremo de Irán, Ali Jamenei, este la ignoró y ordenó su asesinato. Ordenó a los servicios de inteligencia de Irán que, con la ayuda de los iraquíes, usurparan la llamada del Imam y lo asesinaran, y que atacaran a sus Ansar por todos los medios posibles, incluida la infiltración en cualquier grupo, en línea o de otro modo.

Hoy han hecho lo mismo con el hijo y sucesor del Imam Ahmed Al-Hassan, Aba Al-Sadiq. Se han infiltrado en la comunidad de los Ansar del Imam, fingiendo ser creyentes; los han encarcelado, torturado, les han hecho perder a sus familias y a sus hijos, y los han obligado a convertirse en refugiados y extranjeros en tierras ajenas como Turquía. No se detuvieron ahí: produjeron inmundos documentales falsos contra el Qa'im de la Familia de Muhammad y el Yamaní de la Familia de Muhammad. Incluso hicieron pasteles con imágenes de la cabeza del Imam, los cortaron en televisión y se los comieron. ¡Qué viles son sus actos!

Continúan esta agresión difundiendo documentales y sermones y publicando libros destinados específicamente a difamar y desacreditar la llamada del Mahdi Aba Al-Sadiq, presentando a sus seguidores como herejes, agentes de potencias extranjeras o amenazas para el Estado, y enmarcando todo el movimiento como desviado para suprimir la verdad. Han arrancado falsos testimonios a prisioneros con ese fin. Incluso han emitido fatuas contra el Imam. Esto es bien conocido por la declaración pública de Jomeini, donde afirmó: «Preservar la República Islámica es más importante que preservar a cualquier individuo, incluso si ese individuo es el Imam del Tiempo». Subhanallah (Gloria a Dios): vemos en las narraciones de los Ahlul-Bayt que los enemigos manifiestos del Qa'im son los árabes y los persas. Esta enemistad es el cumplimiento de profecías de la Familia de Muhammad.

Entonces, ¿cómo continuó la historia de su hermano? ¿Qué hizo después de que usted dejara Irán?

Como mencioné antes, parece que hubo una conspiración para encarcelarlo, y Ruqaya fue decisiva a ese fin. Su padre, Abdulamir Fouladzadeh Karbalai, como uno de los guardianes de la Huseiniya de Teherán, Karbalaeeha Husaineeyais (Teherán), tenía muy buenas conexiones con altos funcionarios del gobierno y de las autoridades religiosas, incluidos los Tribunales Especiales del Clero (cuyos registros no suelen hacerse públicos). Suele ser esta rama del sistema judicial la que dicta resoluciones y actuaciones contra quienes se considera desviados o merecedores de investigación. El Tribunal Especial del Clero había dictado la sentencia que llevó a mi hermano a la prisión de Evin. También dictaminó que permaneciera en el exilio durante veinticuatro meses. Por tanto, le habían prohibido salir del pueblo donde se alojaba, y no podía simplemente levantarse y cruzar la frontera. Cuando terminó su tiempo de exilio, los Ansar empezaron a reunirse de nuevo, esta vez con algo más de discreción y cuidado, por miedo a los funcionarios de Irán. Así que trazaron un plan para cruzar la frontera a pie, pero para acercarse a la frontera turca tenían que alquilar un autobús turístico y, por último, subir a cuatro taxis que los llevarían lo más cerca posible de la frontera. Alguien había denunciado a las quince personas a las autoridades, lo que provocó una terrible redada de hombres fuertemente armados que dispararon para detener los taxis; los trataron como si merecieran morir, por nada más que creer en esta religión, y por eso el cruce de la frontera no se produjo. Los policías registraron sus pertenencias y los mantuvieron fuera con el frío. Golpearon brutalmente a mi hermano, lanzaron su cuerpo y su cabeza con violencia contra el coche y le dieron varios puñetazos en la cara, por lo que se le cayó un diente. Mantuvieron a los quince en un centro de detención durante tres días hasta que los encarcelaron a todos, incluidas mujeres y niños, en la prisión de Evin. Durante los interrogatorios los torturaron. Según lo que contaron los Ansar, el trato era tan aterrador que incluso otros reclusos se asustaron hasta el punto de decirles a los Ansar que cedieran y colaboraran con los funcionarios. Bajo los golpes, intentaron obligar a los Ansar a escribir confesiones firmadas en las que se afirmara que Abdullah Hashem les había ordenado cometer adulterio y homosexualidad, considerados delitos graves por el Estado de Irán. A uno de los miembros lo amenazaron con una navaja en la lengua y, de hecho, se la cortaron para que hablara porque intentaba permanecer en silencio. Que les gritaran y los golpearan se volvió rutina para los Ansar. Se encontraron en régimen de aislamiento, sin saber qué había sido de los demás. El llanto de una de las hermanas Ansari llenaba los pasillos mientras los guardias de la prisión la amenazaban con violarla, hasta que uno de ellos se dio la vuelta y dijo: «No me parece atractiva». La esposa de Alireza Gol Mohammad fue amenazada con la ejecución si no se divorciaba de él de inmediato, y así lo hizo. Permanecieron allí varios meses hasta que por fin los pusieron en libertad bajo fianza hasta la fecha del juicio. Cada vez que los Ansar se vieron obligados a pagar fianza, la suma fue de aproximadamente 15 000 dólares. La fianza de mi hermano, en esta ocasión, equivalió a 118 259 dólares.

Son historias de terror que hielan la sangre en las venas, y solo podemos imaginar qué otras atrocidades se cometen en las mazmorras de Irán.

Es horrible. Irán no tiene ningún respeto por los seres humanos, no tiene nada que ver con las enseñanzas de los Ahlul-Bayt y ni siquiera puede considerarse algo animal. Ningún animal haría eso a otro animal. Son monstruos. Las pruebas están disponibles en línea. La gente puede investigar los crímenes y asesinatos cometidos por la llamada República Islámica de Irán desde el primer día en que llegó al poder hasta hoy. No tengo que demostrar nada. Hay innumerables voces que han sufrido bajo este régimen. Todo esto es de dominio público. Las historias que se mantienen en secreto son mucho, mucho peores.

Han dicho en sus propios canales de televisión que producen mentiras de forma sistemática. Ellos mismos han hecho estas afirmaciones. Y anunciaron que quien no estuviera contento con ellos debía abandonar el país. Pero la pregunta es: ¿cómo? Nadie nos concede asilo y ni siquiera nos expiden pasaportes. Tuve que salir de mi país sin despedirme de mi familia. Me fui por miedo a que alguien me detuviera o me prohibiera viajar.

Por supuesto.

Cuando mi hermano fue encarcelado por segunda vez en Irán, compartió celda con un hombre llamado Santiago Sánchez, un turista español. Santiago había sido detenido por error por la inteligencia iraní durante las protestas por Mahsa Amini y había permanecido un año entero en la prisión de Evin. Ni siquiera había podido avisar a nadie de que estaba encarcelado en Irán. En sus propias palabras, había llegado a tal desesperación que ya no quería seguir viviendo; es decir, hasta que conoció a mi hermano, a quien describió como un ángel que le dio esperanza. Con la ayuda de mi hermano, que contactó con nuestra madre, Santiago pudo hacer llegar a la embajada española noticia de su situación, lo que allanó el camino para su liberación. Santiago nunca olvidó a mi hermano. Incluso llegó a escribir un libro en el que relata sus 15 meses entre rejas en Irán, titulado «Cómo Sobreviví 15 Meses Entre Rejas» («Cómo sobreviví 15 meses entre rejas»). En él habló de mi hermano, describiéndolo como un ángel, la persona que le dio esperanza y que, literalmente, ayudó a salvarle la vida en aquel oscuro período. Vaya. Quizá podamos destacar ese tema en otro momento, pero sigamos con lo que realmente le ocurrió a su hermano.

No quisieron esperar a que llegara el juicio. Mi hermano y uno de los creyentes lograron cruzar la frontera, donde fueron capturados de nuevo, pero esta vez por las autoridades turcas. Pasaron un año entero en prisión en Turquía, donde también los trataron mal, pero no era comparable con la cruel tortura que habían soportado en la prisión de Evin. El motivo de su encarcelamiento fue cruzar ilegalmente la frontera sin pasaporte ni documentos. Tras permanecer un año completo en un centro de detención en Turquía, mi hermano empezó a trabajar como lavaplatos en un pequeño restaurante.

Más tarde pasó varios meses como obrero de la construcción, ayudando a terminar edificios inacabados. Con un coste de vida tan alto y salarios tan bajos, se vio obligado a dormir dentro de esas mismas estructuras a medio construir; ni siquiera tenía dónde bañarse. Me enviaba vídeos que mostraban el lugar donde se alojaba y las obras en las que trabajaba. Su única esperanza era reunir dinero suficiente para el viaje y poder dirigirse hacia el Qa'im y continuar su Hégira. Cada pago que recibía lo dividía: una parte iba a sus necesidades inmediatas y el resto lo apartaba con cuidado como ahorro.

A través de un amigo, contactó con alguien conocido dentro de la embajada iraní, pensando que esto le permitiría por fin renovar su pasaporte caducado. Como había escapado de Irán sin permiso, ese contacto de la embajada le extorsionó una enorme cantidad de dinero, prometiendo encargarse de todo sin problemas ni complicaciones. Al final, sin embargo, el hombre se quedó con el dinero y desapareció, dejando a mi hermano varado y sin pasaporte.

Las autoridades de Irán siguen poniéndose en contacto con mi madre y preguntando por él, enviando cartas a la casa para citarlo ante el tribunal. Incluso detuvieron a mi madre en la frontera con Turquía, diciendo que quería ir a ver a su hijo. La interrogaron antes de dejarla marchar.

Cuando hablo con ella por teléfono, le da miedo incluso pronunciar el nombre de mi hermano o el de Aba Al Sadiq; habla de ellos usando apodos que acordamos. Ese es el grado de miedo que siente mi madre en lo que respecta a la Dawah dentro de Irán. Mi hermano tampoco se sentía realmente seguro en Turquía. El gobierno turco deportaba con regularidad a refugiados de todos los países vecinos, y mi hermano vivía con miedo al gobierno de Irán, que muy probablemente lo ejecutaría esta vez si lograba atraparlo. Así que intentó salir de Turquía por cualquier medio.

Mohammadreza padecía artritis reumatoide y, de vez en cuando, la rodilla se le hinchaba dolorosamente y había que drenarle el líquido. Esta foto es de 2017, cuando yo era estudiante de enfermería y trabajaba en el Hospital Loqman de Teherán. Mi hermano estaba ingresado en ese momento en la sala de medicina interna de hombres.

Las duras condiciones de su encarcelamiento, sumadas a dos años completos de exilio interno en una de las ciudades más frías de Irán, agravaron seriamente su salud, ya frágil. El frío extremo, las malas condiciones de vida y la falta de atención médica adecuada pasaron una pesada factura a su artritis reumatoide y a su bienestar general.

Antes de ser desterrado, estuvo detenido un mes en uno de los peores campos de Irán, situado en el pueblo de Mehraban, en la provincia de Azerbaiyán Oriental. Finalmente fue puesto en libertad tras pagar dinero. Durante su estancia en el campo fue humillado y le afeitaron por completo el cabello y la barba.

Sabemos que su hermano desapareció hace unos seis meses. ¿Cómo ocurrió?

Conociendo sus difíciles circunstancias en Turquía, Santiago se ofreció a ayudar a Mohammadreza si encontraba alguna forma de llegar a Grecia. Tras investigar y hacer averiguaciones, mi hermano descubrió una ruta para salir de Turquía. Lo único que me dijo fue que se dirigía a Grecia, pero no me explicó cómo ni por qué medios. La última vez que hablé con él fue el 23 de septiembre de 2025.

Prometió que volvería a ponerse en contacto conmigo, pero no volví a saber de él. Se desconectó después de aquello y desde entonces permanece ilocalizable. Al cabo de una semana, un hombre se puso en contacto con nosotros y dijo que había sido compañero de Mohammadreza en el viaje. Afirmó que se habían separado y que había perdido a Mohammadreza en el río Evros; el último lugar donde se lo vio fue precisamente en ese río, justo en la frontera entre Turquía y Grecia. Solo Dios sabe qué suerte corrió. Intentamos contratar abogados en Turquía y en Grecia para buscarlo, pero no encontraron rastro alguno. Unas semanas después, el abogado turco llamó y dijo que se había recuperado un cuerpo del río. Necesitaban que un familiar fuera allí y diera una muestra de ADN porque el cuerpo era irreconocible. No tuve más remedio que darle esta noticia a mi madre y pedirle que viajara a Turquía. En el fondo, me aferraba a la esperanza de que no fuera el cuerpo de mi hermano. No dejaba de pensar en su sonrisa, en sus ojos inocentes llenos de bondad, y no pude contener las lágrimas. Aun así, tuve que mantenerme fuerte ante mi madre y mostrarle que teníamos que ser resistentes.

Quise compartir esta noticia con el Padre Aba Al-Sadiq y pedirle sus oraciones. En la basílica de Aba al-Sadiq hay un Corán colocado sobre la mesa junto a su silla. Sin dudarlo, lo tomé y pedí a Dios que me hablara a través de él. Los versículos que se abrieron trataban del profeta Moisés pidiendo a Dios que enviara con él a su hermano Aarón, y Dios aceptó. Lo entendí como una señal de que Dios pensaba devolverme a mi hermano. Y alabado sea Dios: gracias a las oraciones del Padre Aba Al-Sadiq, antes incluso de que mi madre diera la muestra de ADN, determinaron que el cuerpo no era el de mi hermano.

Si no fuera por Aba Al-Sadiq, estoy segura de que no habría podido mantenerme fuerte. Me enseñó a pensar siempre bien de Dios. Me dijo que mi hermano es un guerrero y un soldado [de la fe], y que Dios nunca olvida a sus amigos.

Hoy, lo único físico que me queda de mi hermano son dos cosas sencillas: su número de teléfono, que marco una y otra vez, aferrada a la tenue posibilidad de que algún día alguien conteste y me dé noticias; y el sombrero que él regaló una vez a uno de los Ansar en Turquía, una persona amable que más tarde me lo trajo como recuerdo. Me aferro con fuerza a estos vestigios porque son las últimas piezas tangibles que tengo de él.

Durante su estancia en el centro de detención turco, mi hermano compartió un momento especial con uno de los Ansar: juntos dibujaron a mano un carné de identidad británico improvisado. Fue un pequeño acto de imaginación y desafío, un símbolo de su esperanza compartida de que algún día lograrían llegar al Reino Unido y encontrar el camino hacia el Qa'im. Se aferraron a ese sueño en medio de la incertidumbre y las penurias.

En la foto se ve un fragmento de la camisa de Yusef de Ale Mohammed (José de la Familia de Muhammad), que envió a los creyentes en Turquía. Lo dividieron cuidadosamente en pequeños trozos y cada uno atesoró su parte como un recuerdo sagrado. Su mayor esperanza era estar algún día frente a él, cara a cara, y cuando ese día llegue, todo sufrimiento, toda prueba de su larga migración, se desvanecerá simplemente en la alegría del reencuentro.

Esto es solo un pequeño vistazo a la historia de mi hermano. Nunca me cargó con todos los detalles de sus penurias. En cambio, simplemente me enseñó que tenemos un verdadero líder, un padre y un pastor que jamás olvidaría ni a uno solo de su rebaño ni de sus hijos. Y, en efecto, nunca ha olvidado a ninguno de sus Ansar, ni por un solo instante. Por eso ahora está dando a conocer nuestras historias al mundo. Nos ha dado una voz, una voz que nunca habría podido usar libremente en mi propio país.

Estamos profundamente afectados por la desaparición de su hermano y deseamos que aparezca cuanto antes. ¿Hay algo más que quiera añadir y decir a la gente?

La gente debe comprender realmente que Irán es un país criminal, con un gobierno demoníaco que no tiene nada que ver con los Ahlul-Bayt; son engañosos, crueles y están llenos de hipocresía en todos los sentidos. Nuestra bendita llamada resume la creencia de «Primero la humanidad», es decir, que antes que nada hay que ser un ser humano antes de ser creyente de cualquier religión. Nuestra gente no hizo daño a nadie, pero fue oprimida allá donde se volvió; y, ante todo, creen en el Testamento del profeta Muhammad, lo que muestra con claridad que Irán se ha propuesto cazar a nuestra gente por una creencia que en realidad debería ser defendida por cualquiera que crea en el islam. La realidad está muy lejos de eso. Todo lo que mi hermano quería era practicar su religión, y eso parecía ser un crimen peor que cualquier otro para la inhumana República de Irán. Estoy muy feliz de estar con el Qa'im y de estar a salvo. Puedo compartir mi arte al servicio de esta religión. Pero estoy profundamente triste por lo que le ocurrió a mi hermano y a todos los demás Ansar; que algún día todos sean liberados de esta prisión que construyeron los mulás.

Muchas gracias, Zahra, por compartir todo esto con nosotros. Esperamos tener pronto noticias de su hermano y que su deseo para el pueblo iraní se haga realidad.

Gracias. La noticia de la muerte de Jamenei fue una de las mejores que he oído jamás. Él es la razón por la que mi hermano desapareció. Era un asesino, un opresor, un impío; un lobo con piel de cordero que usurpó la llamada del Imam Mahdi. Era la misma persona que, cuando lo estaban eligiendo como líder tras Jomeini, dijo: «Realmente hay que llorar lágrimas de sangre por una sociedad islámica en la que se plantea siquiera la posibilidad [de liderazgo] de alguien como yo…».

La situación de los Ansar en Irán no es nada buena. Les han robado su dinero y sus vidas corren un peligro extremo. Ahora mismo el país está siendo bombardeado y no sé qué ocurrirá con mi familia. Ojalá hubiera una forma de salvarlos a todos del infierno en que se ha convertido Irán. No hay otra manera de salvar a Irán. Irán ha quedado reducido a ruinas. Un país que antaño afirmaba ser el centro de la aparición del Imam Mahdi nunca lo comprendió de verdad; al contrario, se le opuso y buscó matarlo.