Deja ir a mi pueblo: el histórico discurso de Abdullah Hashem sobre Oriente Medio
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El 8 de mayo de 2025, Aba Al-Sadiq se puso en pie en la Santa Basílica y pronunció un mensaje que estremeció el alma de un mundo dividido.
Por Waqar Shah

El 8 de mayo de 2025, la voz de Aba Al-Sadiq se elevó como una llamada lastimera a través de las épocas, haciendo brotar las lágrimas de los padres que han perdido a sus hijos, las esperanzas de los cansados y los sueños enterrados de los fieles. En su apasionado discurso pronunciado desde la Santa Basílica, recordó tanto a judíos como a árabes sus raíces comunes en Abraham, Isaac e Ismael, y habló con la misma urgencia ardiente que brotó hace más de tres mil años de los labios de Moisés cuando estaba ante el Faraón.
Este es un recorrido emotivo por el discurso de Aba Al-Sadiq. Es una historia de tumbas enterradas y de alianzas rotas, de familias de profetas traicionadas y de niños cuya sangre se derramó en nombre del orgullo y del poder. Es un recordatorio crudo de que cuando un niño sufre, todos sufrimos; y de que cuando se pierde un alma, toda la familia humana se estremece.
Aba Al-Sadiq comenzó llevándonos a la Cueva de Macpela, donde Abraham, Isaac e Ismael yacen uno junto a otro. «Todos eran creyentes en el mismo Dios y parte de la misma alianza abrahámica», dijo. Sin embargo, lamentó que hoy sus descendientes, judíos y árabes, derraman la sangre unos de otros como si cada gota fuera un tributo a un antepasado.
Preguntó: ¿Cómo se presentarán ante Abraham, Isaac e Ismael? ¿Qué vergüenza cubre sus rostros mientras continúan un ciclo de violencia que deshonra aquellos antiguos lazos de parentesco?
Aba Al-Sadiq no perdonó a ninguna de las dos partes. Recordó a los judíos su propia historia de rechazo a los profetas: la crucifixión de Jesús, la decapitación de Juan el Bautista, el asesinato de los profetas que les fueron enviados. ¿Cómo podrían, entonces, ser misericordiosos con los demás?
Y recordó a los musulmanes sus propias traiciones: el incendio de la casa de Fátima, el asesinato del Imam Ali durante el mes de Ramadán, el envenenamiento de Hasan, la decapitación de Hussein y el desfile de su cabeza en una lanza.
Sostuvo que estos no fueron solo golpes políticos ni luchas dinásticas, sino heridas abiertas en el cuerpo mismo del islam, maldiciones que han perseguido al mundo musulmán desde entonces. Apartaron a los legítimos herederos de Mohammed y eligieron en su lugar a tiranos malvados y usurpadores, y ahora contemplan impotentes cómo sus hijos caen víctimas de los mismos ciclos de violencia que sus antepasados cometieron en el pasado contra la Familia de Mohammed.
En uno de los momentos más tiernos de su discurso, Aba Al-Sadiq recordó a todos: «La vida de uno solo de esos niños pequeños, judío o árabe, es más sagrada que vuestro templo, vuestra mezquita y vuestra tierra. Ciertamente más sagrada que vuestro orgullo».
Aba Al-Sadiq colocó la sacralidad de toda vida humana por encima de las mayores instituciones de la religión y del poder. Se negó a permitir que antiguos santuarios y palacios reales justificaran la matanza de los inocentes, honrando así las necesidades de la humanidad antes que cualquier religión.
Una alianza rota, una nación maldita
Aba Al-Sadiq citó las palabras de la familia de Muhammad: Dios maldijo a la nación que preparó caballos y armaduras sin causa justa. «Nunca se les concedió el éxito», dijo la familia, «y nunca se les concederá el éxito hasta que se levante el vengador de al-Hussein».
Citó: «No hay Eid para los musulmanes... una tristeza renovada viene sobre la familia de Muhammad», porque ven su legítima posición en manos de sus enemigos. Esta tristeza, dijo, ha moldeado el alma musulmana durante catorce siglos.
Esto nos recuerda la historia de Moisés, a la que el propio Aba Al-Sadiq hizo referencia más adelante en su discurso. El pueblo de Moisés también conoció la tristeza en Egipto. Generación tras generación clamaron bajo los trabajos forzados, con una tristeza no menos profunda que la tristeza de la familia del Profeta. Pero Moisés no se doblegó ante la tristeza: se volvió a Dios y exigió justicia. Insistió en que el Faraón respetara la alianza: que liberara al pueblo o afrontara las consecuencias.
Aba Al-Sadiq, como Moisés, miró hacia la justicia divina. Llamó no simplemente a la rebelión contra los tiranos terrenales, sino a la sumisión a la autoridad superior de Dios y a los verdaderos herederos del Profeta. Ofreció una carta de nombramiento, su propia comisión para conducir a su pueblo a la paz y la prosperidad, si tan solo lo escucharan.
En la parte final de su discurso, Aba Al-Sadiq habló de profecía y de promesa. Recordó a los musulmanes que Mohammed había previsto un califa de los Bani Hashim que llenaría la tierra de justicia, reconstruiría el Bayt al-Maqdis (el santuario de Jerusalén) y uniría a los creyentes. Pidió un templo compartido, un lugar donde judíos y musulmanes adoraran codo con codo, honrando juntos a Salomón y David, al Mesías y al Mahdi.
Esta visión de una Jerusalén reconstruida y compartida refleja la visión de Moisés de la Tierra Prometida, un lugar que mana abundancia, un lugar donde todas las tribus vivirían en armonía bajo la ley de Dios. Así como Moisés sacó a los israelitas de la esclavitud hacia Canaán, Aba Al-Sadiq llamó a los hijos de Abraham a salir de la esclavitud del odio mutuo hacia una tierra renovada en la justicia y la paz.
Aba Al-Sadiq recordó a todos que las mezquitas del Monte del Templo fueron construidas por los enemigos de Muhammad y de su familia, y que la verdadera «Masjid al-Aqsa» podría estar en otro lugar. Sostuvo que el sitio, como cualquier monumento político o religioso, significaba poco si la gente misma se negaba a honrar al sucesor designado por Dios en la tierra.
La llamada «Deja ir a mi pueblo»
Quizá el eco más directo de Moisés llegó cuando Aba Al-Sadiq se dirigió a los israelíes por su nombre: «Benjamin Netanyahu, deja ir a mi pueblo». Dos millones de personas en Gaza, dijo, clamaban bajo el asedio, como los israelitas clamaron bajo el Faraón. Condenó la violencia de ambas partes, pero exigió también que el opresor deponga las armas y libere al oprimido.
Moisés se había enfrentado al Faraón con plagas, con advertencias, con el propio mar abierto en dos. Sin embargo, su exigencia última seguía siendo sencilla: dejad ir a los cautivos. Aba Al-Sadiq también formuló su exigencia en términos crudos: si me rechazáis, Dios os negará. Pero si me escucháis, Dios estará con ambos, con judíos y musulmanes por igual.
En los momentos finales de su discurso, Aba Al-Sadiq prometió liberación: una era de bienestar y prosperidad, donde nadie pasaría hambre ni sed, donde todo niño recibiría la mejor educación y atención sanitaria. Habló de riquezas que desbordan desde los tiranos que hoy gobiernan hacia los creyentes, y de un Estado justo guiado por la familia de Muhammad.
El discurso de Aba Al-Sadiq fue a la vez una reprensión devastadora y una súplica tierna. Denunció los pecados de ambas comunidades, pero nunca perdió de vista su herencia común. Les recordó que David y Salomón, Abraham e Ismael, Muhammad y Jesús, todos hablaron de un solo Dios, una sola alianza.
Ahora, Aba Al-Sadiq recordó a judíos y musulmanes que ante ellos se presenta la misma elección: continuar en la violencia y cargar con la maldición de los hijos de Abraham, o unirse en paz y cumplir la promesa de aquella antigua alianza.
En los días de Moisés, el pueblo de Israel cruzó el Mar Rojo bajo una columna de nube y de fuego. Dejaron atrás la tiranía del Faraón y avanzaron hacia la montaña de Dios. En el camino tropezaron; dieron marcha atrás; murmuraron en el desierto. Con todo, la mano de Dios estaba con ellos, guiándolos hacia la Tierra Prometida.
Hoy, Aba Al-Sadiq se presenta como un nuevo mensajero para los judíos y los musulmanes, llamando a los hijos de Isaac e Ismael a cruzar los desiertos del odio y entrar en la tierra de la paz.
El discurso de Aba Al-Sadiq y el discurso de Moisés se reflejan mutuamente a través de los siglos: ambos exigen que el poder ceda ante la justicia, que el orgullo dé paso a la compasión, que se perdone a los inocentes por el bien de la alianza. Ambos ofrecen la visión de una sociedad nueva, donde el pueblo de Dios viva en dignidad y paz.
Si los hijos de Isaac e Ismael tan solo escucharan, quizá los nietos de los enterrados en Macpela volverían a estar juntos, sus hijos jugando junto a los olivos, las madres cantando nanas en una lengua compartida, los padres construyendo hogares uno al lado del otro. Quizá, por fin, los hijos de Abraham honrarían el sueño de su antepasado, y el mundo vería cómo puede ser la verdadera paz cuando por fin se escuche la voz del Moisés de este tiempo.


