Die Repression – und der Aufstieg – der AROPL in Malaysia im Jahr 2025

Malaysia präsentiert sich der internationalen Gemeinschaft als eine Nation, die die in ihrer Bundesverfassung verankerte Religionsfreiheit wahrt. Doch unter diesem Verfassungsversprechen liegt ein tief verwurzeltes System religiöser Kontrolle, Zwangsausübung und Verfolgung – insbesondere gegenüber ethnischen Malaien, die in den Islam hineingeboren wurden. Für diese Gruppe existiert Glaubensfreiheit nur in der Theorie, nicht im Gesetz und nicht in der Praxis.

Nach Malaysias Rechtsordnung wird jede Person, die muslimischen Eltern geboren wird, bei der Geburt automatisch als Muslim registriert. Diese Einstufung ist dauerhaft und rechtlich unumkehrbar, unabhängig von persönlicher Überzeugung, Gewissen oder Glauben. Die Ironie ist offenkundig: Mit Vollendung des 18. Lebensjahres wird den malaysischen Staatsbürgern das Recht anvertraut zu wählen, also politische Führer und Ideologien auszuwählen, die sie für am besten geeignet halten, die Nation zu regieren. Doch malaysischen Staatsbürgern, die von Geburt an als Muslime registriert wurden oder die es bereuen, als Erwachsene zum Islam konvertiert zu sein, wird das Recht, ihre eigene oder eine andere Religion oder Weltanschauung zu wählen, kategorisch verweigert – selbst wenn sie von deren Wahrheit überzeugt sind.

Dieser Widerspruch stellt eine eindeutige Verletzung grundlegender Menschenrechte dar, insbesondere des Rechts auf Gedanken-, Gewissens- und Religionsfreiheit. Der malaysische Staat versucht, diese Verletzung durch rechtliche Spitzfindigkeiten und administrative Taschenspielertricks zu verschleiern, indem er ein Bild von Toleranz vermittelt und zugleich einem bedeutenden Teil seiner Bevölkerung systematisch die Religionsfreiheit verweigert.

Dieser Artikel untersucht in knapper Form die rechtlichen, sozialen und politischen Mechanismen, die die Religionsfreiheit in Malaysia einschränken, mit Schwerpunkt auf den Erfahrungen von Mitgliedern der Ahmadi-Religion des Friedens und des Lichts (AROPL). Gestützt auf dokumentierte Fälle staatlicher Verfolgung, gewaltsamen Verschwindenlassens und rechtlichen Zwangs hebt diese Arbeit die Menschenrechtsverletzungen hervor, die entstehen, wenn religiöse Orthodoxie durch staatliche wie nichtstaatliche Akteure durchgesetzt wird.

Das Verbrechen der Apostasie und die Rechtswidrigkeit der Missionierung

Schlimmer noch: Nach malaysischem Recht und einer nationalen Fatwa von 1996 ist der sunnitische Islam der einzige zulässige Glaube für ethnische Malaien. Jedes andere Glaubenssystem, einschließlich anderer Richtungen des Islam wie der Schia, gilt als häretisch und wird aktiv unterdrückt:

Der Fall von Lina Joy, die jahrelang kämpfte und es letztlich nicht erreichte, dass „Islam“ aus ihrem Personalausweis gestrichen wurde, belegt dies. Jeder Versuch, den Islam zu verlassen, wird als Apostasie behandelt, ein Verbrechen, das mit Geldstrafen, Haft in „Glaubensrehabilitationslagern“ und in manchen Bundesstaaten sogar mit dem Tod bestraft wird. Der Staat jagt Apostaten aktiv, wie sich zeigte, als ein Regierungsminister zu einer „Jagd“ auf Mitglieder einer atheistischen Gruppe aufrief.

Dokumentiertes Muster staatlicher Gewalt und gewaltsamen Verschwindenlassens

Die Folgen für diejenigen, die die religiöse Orthodoxie des Staates infrage stellen, sind nicht nur rechtlicher Art; sie können tödlich sein. Der malaysische Staat ist unmittelbar in die Entführung und das Verschwinden religiöser Aktivisten verwickelt, die als Bedrohung wahrgenommen wurden:

Gewaltsames Verschwindenlassen durch staatliche Akteure: Eine förmliche öffentliche Untersuchung der malaysischen Menschenrechtskommission (SUHAKAM) kam zu dem Ergebnis, dass der christliche Pastor Raymond Koh und der schiitische Aktivist Amri Che Mat Opfer „gewaltsamen Verschwindenlassens“ wurden und von der Special Branch der Royal Malaysia Police entführt wurden. Beide Männer gerieten ins Visier, weil sie angeblich ihren jeweiligen Glauben unter Muslimen verbreitet hatten.

Pastor Joshua Hilmy, ein zum Christentum konvertierter Malaie, und seine Frau Ruth Sitepu verschwanden ebenfalls unter verdächtigen Umständen, nachdem man ihnen vorgeworfen hatte, Muslime zu missionieren.

Die Bedrohung durch nichtstaatliche Akteure

Die Verurteilung durch den Staat ermutigt auch zu Gewalt radikaler Gruppen. Der Mord an Dr. Joe Fernandez, einem christlichen Politiker, durch eine militante Gruppe, die ihm Missionierung vorwarf, zeigt, dass solche Anschuldigungen ein Todesurteil sein können.

Darüber hinaus schaffen Malaysias bekannte Probleme mit extremistischen Gruppen wie dem IS ein feindseliges Umfeld, in dem jeder „Apostat“ ein potenzielles Ziel ist. Die Tausenden von Drohungen, die AROPL-Mitglieder online erhalten, sind kein leeres Gerede; sie bestehen in einem Land, in dem solche Drohungen real werden können und es auch tun.

Nachdem die Ahmadi-Religion des Friedens und des Lichts (AROPL) und ihre Mitglieder in Malaysia von 2023 bis 2025 verurteilt, bedroht, gejagt, festgenommen und verfolgt worden waren, wurde über alle offiziellen AROPL-Kanäle und die privaten Konten ihrer Mitglieder eine anhaltende Sperre der sozialen Medien verhängt. Infolgedessen ist das Jahr 2025 weiterhin von Unterdrückung und von Maßnahmen der malaysischen Regierung und radikal-islamischer Bewegungen in Malaysia geprägt.

Am 16. Januar 2025 hängten AROPL-Mitglieder in sechs malaysischen Bundesstaaten Banner auf, die Abdullah Hashem zum Mahdi erklärten. Das war ein bedeutender Akt öffentlicher Missionierung.

Die Reaktion der Regierung war unmittelbar und feindselig. Ein Mitglied des Exekutivrats des Bundesstaates Malakka, Datuk Rahmad Mariman, gab eine öffentliche Erklärung ab, in der er versprach, dass die Landesregierung und die Polizei „die verantwortlichen Personen oder Parteien verfolgen werden“. Das war eine klare, offizielle Drohung mit Strafverfolgung.

Nur eine Woche später, am 23. Januar 2025, wurde dies auf nationaler politischer Ebene verstärkt. Die mächtige Parti Islam SeMalaysia (PAS), eine der größten Parteien des Landes, veröffentlichte eine offizielle Erklärung, in der sie forderte, dass die Bundesregierung „strenge Maßnahmen gegen die Lehren und die Mitglieder unseres Glaubens in Malaysia ergreift“.

Zwischen Februar und November 2025 eskalierte die Lage in Malaysia jedoch dramatisch:

Am 23. Februar 2025 wurde eine Glaubensschwester, Siti Fatimah binti Sulaiman, in Terengganu von Religionsbeamten festgenommen und verhört, nachdem ihre eigene Tochter sie angezeigt hatte. Sie wurde unter Druck gesetzt, ihrem Glauben abzuschwören, vor Missionierung gewarnt und unter familiäre Überwachung gestellt. Besorgniserregend ist, dass jeder Kontakt zu ihr zwei Tage nach diesem Vorfall, am 25. Februar 2025, abbrach. Ihr gegenwärtiger Aufenthaltsort ist unbekannt, was die ernste Befürchtung weckt, dass sie Opfer eines gewaltsamen Verschwindenlassens geworden ist.

Diese Ereignisse zeigen eine klare und erschreckende Entwicklung. Der Staat nimmt nicht nur Einzelne für Verhöre ins Visier, sondern zerlegt nun auch unsere Religion rechtlich Stück für Stück, beginnend mit unseren heiligen Texten. Das Verschwinden von Siti Fatimah nach ihrer Festnahme durch die Religionsbehörden ist ein beklemmendes Echo der Fälle von Pastor Koh und Amri Che Mat und bestätigt, dass die schlimmstmöglichen Ausgänge für alle AROPL-Mitglieder in Malaysia Realität sind.

Der Staat ging dann dazu über, die Kernlehren unseres Glaubens rechtlich zu kriminalisieren:

Am 21. März 2025 billigte das Nationale Fatwa-Komitee offiziell das Verbot unserer religiösen Bücher. Und am 10. April 2025 setzte das Innenministerium dies um, indem es ein landesweites gesetzliches Verbot unseres zentralen religiösen Textes „Das Ziel des Weisen“ erließ, wodurch schon der bloße Besitz unserer Schrift zu einer Straftat wurde.

Am 4. Juni nahmen die Religionsbehörden im Bundesstaat Pahang (JAIP) ein Ehepaar fest, Noor Zaza Atiera und Muhammad Firdaus, beschlagnahmten ihre Telefone und Pässe und trennten sie gewaltsam voneinander. Ihr gegenwärtiger Verbleib ist unbekannt. Am selben Tag wurde ein weiteres Mitglied, Mohd Tarmizi, bei einer Razzia in seinem Haus festgenommen.

Am 6. Juni eskalierte die Aktion dramatisch. Ein Team von sechs bewaffneten Beamten der Einsatzgruppe der Special Branch der Polizei brach gewaltsam die Hotelzimmertür von Mohd Fikhrillah bin Abdul Rahman auf. Er wurde geschlagen und anschließend wegen seines Glaubens nach der Scharia angeklagt. Der Einsatz einer hochrangigen, bewaffneten Polizeieinheit zeigt, dass der Staat AROPL-Mitglieder nun als gefährliche Kriminelle betrachtet, die Razzien im paramilitärischen Stil erfordern.

Am 27. Juli weitete sich die Bedrohung auf nichtstaatliche Akteure aus. Ein Mitglied der AROPL (seine Identität muss aus Sicherheitsgründen vertraulich bleiben) wurde von Mitgliedern von PEKIDA körperlich angegriffen, einer radikalen sunnitischen Gruppe, von der bekannt ist, dass sie Mitglieder in Polizei und Militär hat. Da er die Behörden ebenso fürchtete wie seine Angreifer, sah er sich gezwungen, Anzeige zu erstatten, ohne die Identität der Angreifer oder das religiöse Motiv zu nennen – ein Beweis dafür, dass es für Opfer wie ihn oder irgendein AROPL-Mitglied in Malaysia keinen wirksamen staatlichen Schutz gibt.

Anschließend wurde seine Frau während einer TikTok-Livesendung bloßgestellt (Doxxing) – ihre Personalausweisnummer, ihre Wohnadresse und Angaben zu ihrem Auto wurden von ihren Belästigern öffentlich gepostet. Die Familie hält sich nun versteckt.

Am 5. August wurde das Schicksal einiger der festgenommenen Mitglieder klar. Nachrichtenberichte bestätigten, dass Muhammad Firdaus Yaacob und Noor Zaza Atiera Zahanuddin gezwungen wurden, sich des Besitzes unserer religiösen Materialien schuldig zu bekennen. Dem Bericht zufolge geschah dies, um eine Haftstrafe zu vermeiden und zu verhindern, dass der Staat ihre Tochter in Obhut nimmt. Auch Mohd Fikhrillah wurde gezwungen, sich schuldig zu bekennen, und mit einer hohen Geldstrafe belegt. Das beweist, dass das Scharia-Gerichtssystem kein Ort der Gerechtigkeit ist, sondern ein Instrument des Zwangs, mit dem Gläubige unter Druck zu Geständnissen gedrängt werden.

Die letzte Stufe der Verfolgung läuft nun im Geheimen ab. Am 4. September verschwand Muhammad Hisyam Fikri, ein weiteres Mitglied. Unsere Nachforschungen ergaben, dass er von der Islamischen Religionsbehörde von Johor festgenommen, im Geheimen vor Gericht gestellt und bereits am nächsten Tag zu einer Haftstrafe verurteilt wurde, alles ohne Rechtsbeistand und ohne jede Medienberichterstattung. Seine Familie, vermutlich unter Drohungen, bestreitet, seinen Aufenthaltsort zu kennen. Das zeigt, dass der Staat nun ein geheimes Justizsystem nutzt, um Mitglieder meines Glaubens spurlos verschwinden zu lassen.

Die Abteilung für islamische Entwicklung Malaysias (Department of Islamic Development of Malaysia), die dem Amt des malaysischen Premierministers untersteht, hielt am 5. November 2025 eine Tagung ab. Das erste vorgestellte Thema trug den Titel „Forschung zur Ahmadi-Religion des Friedens und des Lichts“ und wurde von der Fakultät für Islamische Studien vorgetragen. Die Präsentation war von sehr geringer Qualität, voller Fehler, und ihr Inhalt stammte ausschließlich aus Angriffen und falschen Anschuldigungen in den sozialen Medien. Sie wurde von Dr. Yusri bin Mohamad Ramli von der Fakultät für Islamische Studien der Nationaluniversität Malaysias (Universiti Kebangsaan Malaysia-UKM) gehalten.

Auch die wöchentlichen Freitagspredigten in Moscheen im ganzen Land haben die AROPL angegriffen und Muslime davor gewarnt, sich von der AROPL fernzuhalten. Mehrere Moscheen haben sogar Gelehrte eingeladen, Vorträge über die Abweichung und die Gefahren der AROPL zu halten.

Der Umgang der malaysischen Regierung mit der AROPL veranschaulicht das komplexe Zusammenspiel von Religion, Recht und Menschenrechten im Land. Trotz verfassungsmäßiger Garantien der Religionsfreiheit wird AROPL-Mitgliedern und ethnischen Malaien in Malaysia das Recht verweigert, zu konvertieren, zu missionieren oder nicht-sunnitische Glaubensrichtungen frei auszuüben. Staatliche Verfolgung, gewaltsames Verschwindenlassen, rechtlicher Zwang und Propaganda verbinden sich zu einem Klima der Angst und Unterdrückung. Die dokumentierten Fälle von gewaltsamem Verschwindenlassen, der Kriminalisierung heiliger Texte und erzwungenen Geständnissen verdeutlichen systemische Menschenrechtsverletzungen, die dringende internationale Aufmerksamkeit verdienen.

Malaysias rechtlicher und gesellschaftlicher Rahmen, der religiöse Orthodoxie über individuelle Freiheiten stellt, ist eine zentrale Herausforderung für die Menschenrechtsarbeit und den Schutz religiöser Minderheiten.

Der Aufstieg in der Nacht der Macht

Am 23., zur Mittagszeit, als die Sonne auf die Straßen niederbrannte, brachen 23 mutige Seelen zu einer Reise auf, die die Landschaft ihres Kampfes um die Wahrheit für immer verändern sollte. Es war 12 Uhr mittags, und sie befanden sich im Herzen von Gombak, wo sie ihre kühne Mission begannen, die sie bis nach Ampang führen sollte. Doch dies war keine gewöhnliche Reise. Diese 23 Menschen reisten nicht bloß – sie waren Brüder und Schwestern im Glauben, eine Seelenfamilie, vereint durch eine höhere Berufung, durch ein Band, tiefer als Blutsverwandtschaft, geschmiedet in der gemeinsamen Liebe zur Vorrangstellung Allahs und im gemeinsamen Glauben daran.

In einem Land, in dem der Ausdruck ihres Glaubens eingeschränkt war, in dem die Furcht vor Verfolgung über jedem Gläubigen schwebte, wählten diese Männer und Frauen Mut statt Schweigen. Sie gingen auf die Straße – nicht bei Nacht, wo Schatten Deckung hätten bieten können, sondern am helllichten Tag, im vollen Bewusstsein der Risiken, die sie eingingen. Sie wussten, dass in Malaysia selbst die schlichtesten Ausdrucksformen des Glaubens schwere Folgen nach sich ziehen konnten. Dennoch blieben sie unbeugsam. Sie hissten das Banner der Vorrangstellung Gottes mitten in der belebten Stadt, wohl wissend, dass ihr Handeln als Trotz gelten würde, als Herausforderung für genau das System, das ihren Glauben zu unterdrücken suchte.

Es war nicht bloß eine Flagge, die sie hissten – es war eine Erklärung. Eine Erklärung, dass sie, so viele Gesetze auch erlassen würden, um sie zum Schweigen zu bringen, und so oft man ihnen auch sagte, sie sollten ihre Wahrheit verbergen, nicht nachgeben würden. Es war ein Akt des Glaubens, eine unmittelbare Herausforderung an die unterdrückenden Kräfte, die die Wahrheit auslöschen wollten. Und während sie ihren Konvoi von Gombak nach Ampang durch die Straßen führten, trugen sie die gewaltige Botschaft des Korans mit sich:

„Sie wollen das Licht Allahs mit ihren Mündern auslöschen, doch Allah wird Sein Licht vollenden, auch wenn die Ungläubigen es verabscheuen.“At-Tawba 9:32

Dieser Vers hallte in ihren Herzen wider, während sie unterwegs waren, denn sie verstanden seine Bedeutung auf tiefste Weise. Die Behörden, die Regierung, die Feinde der Wahrheit mochten versuchen, was sie wollten, um das Licht Allahs zu löschen – sei es durch Verfolgung, Angst oder Unterdrückung –, doch sie würden niemals Erfolg haben. Das Licht Allahs war ewig, unaufhaltsam und würde selbst in den dunkelsten Zeiten leuchten. Wie sehr die Welt es auch zu unterdrücken versuchte, Seine Wahrheit würde stets obsiegen.

Sie kannten die Gefahren, denen sie sich aussetzten. Sie wussten, dass sie ihr Leben riskierten, dass schon der Schritt auf die Straße den Zorn der Behörden auf sie ziehen konnte. Aber ihre Überzeugung war stärker als die Furcht. Sie glaubten mit jeder Faser ihres Wesens, dass das Licht Gottes auch angesichts der Verfolgung heller brennen würde als jede Macht, die es zu löschen versuchte. Sie begriffen, dass ihr Glaube nichts war, was die Regierung verbieten oder zerstören konnte – er war eine Flamme in ihren Herzen, die niemals erlöschen konnte.

Während sie ihre Reise von Gombak nach Ampang fortsetzten, war der Konvoi nicht bloß eine körperliche Bewegung – er war eine Bewegung der Seelen, ein lebendiges Zeugnis für die Stärke ihres Glaubens. Das Banner, das sie trugen, war nicht bloß ein Symbol – es war Trotz, ein Leuchtfeuer, das sich nicht dämpfen ließ, eine Botschaft unerschütterlicher Wahrheit, die nichts auf dieser Welt zum Schweigen bringen konnte. Ihr Handeln war nicht bloß ein Akt des Widerstands; es war ein Akt des Glaubens, eine Mahnung, dass sie, ungeachtet der Folgen und ungeachtet der Gefahr, stets standhaft im Licht Allahs stehen würden.

Und während ihr Konvoi weiterzog, begann sich die Wirkung ihres Mutes auszubreiten. Die 23, die die ersten Schritte getan hatten, würden nicht lange allein bleiben. Die Kunde von ihrer Tapferkeit würde sich verbreiten und die Herzen anderer entzünden. Die Zahl der AROPL-Mitglieder in Malaysia würde Tag für Tag weiter wachsen, da sich immer mehr Seelen ihrer Sache anschlossen. Was mit einer kleinen Gruppe von 23 mutigen Männern und Frauen begann, würde bald zu einer Bewegung werden – einer Kraft der Wahrheit, der Einheit und des unerschütterlichen Glaubens.

Die tatsächliche Zahl der AROPL-Mitglieder in Malaysia ist weit größer als nur die 23 Personen, die die Gelegenheit hatten, an diesem historischen Konvoi teilzunehmen, und die wahre Zahl würde viele Seiten – insbesondere die malaysische Regierung – gewiss überraschen. Diese Zahl wächst und weitet sich jeden Tag weiter aus.

Die Regierung konnte versuchen, ihre Stimmen zu ersticken und ihre Botschaft zum Schweigen zu bringen, doch sie hatte die Macht des Glaubens unterschätzt. Denn die Wahrheit Allahs ließ sich nicht durch irdische Gesetze oder menschliche Grenzen eindämmen. Die Flamme von Gottes Licht würde niemals erlöschen. Sie ließ sich niemals zum Schweigen bringen. Und in den Herzen dieser 23 Menschen brannte diese Flamme heller denn je.