Iranern droht Abschiebung aus der Türkei wegen verteilter Plakate

Zwei iranische Staatsangehörige, Ali Lakzaeian Teimour und Sajjad Jafary, Mitglieder der Ahmadi-Religion des Friedens und des Lichts (AROPL), sehen sich seit ihrer Flucht vor religiöser Verfolgung im Iran und der Suche nach Zuflucht in der Türkei einer unerbittlichen Reihe von Schwierigkeiten gegenüber. Bei ihrer Suche nach Sicherheit sahen sie sich stattdessen unmenschlichen Bedingungen, ständigen Verlegungen zwischen Flüchtlingslagern, der Nötigung zur Unterzeichnung von Dokumenten unter Zwang und Drohungen extremistischer Personen ausgesetzt, und das alles, während ihnen der Schutz verweigert wurde, den sie so dringend suchten. Nun, nach Monaten der Misshandlung, droht ihnen die zwangsweise Abschiebung aufgrund vager und politisch aufgeladener Anschuldigungen, die oft dazu benutzt wurden, Menschen wegen ihrer Überzeugungen ins Visier zu nehmen. Ihre friedlichen religiösen Aktivitäten, die für ihren Glauben zentral sind, werden nun kriminalisiert, ein weiteres schmerzhaftes Kapitel auf ihrem langen Weg zur Sicherheit. Dieser Artikel beleuchtet die jüngste Entwicklung in ihrem fortdauernden Kampf und hebt die weiterreichenden Folgen für Religionsfreiheit und Asyl in der Türkei hervor.

Am 4. Februar 2025 erließ die Provinzdirektion für Migrationsmanagement in Isparta Abschiebungsanordnungen gegen Ali und Sajjad nach Artikel 54 Absatz 1 Buchstabe d des türkischen Gesetzes Nr. 6458 über Ausländer und internationalen Schutz. Die Bestimmung ermächtigt zur Abschiebung von Personen, die als Gefahr für die öffentliche Ordnung, Sicherheit oder Gesundheit gelten, in diesem Fall unter dem Vorwurf der „Aufstachelung der Öffentlichkeit zu Hass und Feindseligkeit“. Doch die mutmaßliche Handlung hinter diesem schweren Vorwurf offenbart einen zutiefst beunruhigenden Präzedenzfall.

Die beiden waren in friedlicher Missionsarbeit tätig und verteilten Broschüren und Aufkleber mit der Aufschrift: „Der erwartete Retter ist unter uns – Abdullah Hashim Aba Sadiq M.S. Ahmadi-Religion des Friedens und des Lichts, die Religion, die von den gesegneten Ahl al-Bayt des Propheten Muhammad für die Endzeit vorhergesagt wurde.“ Diese Botschaft ist im breiteren religiösen Diskurs der Türkei keineswegs einzigartig oder umstritten. Im Gegenteil, der Glaube an den Mahdi ist ein weithin akzeptierter Grundsatz im Islam, auch im sunnitischen Islam, dem über 90 % der türkischen Bevölkerung folgen. Tatsächlich sprechen türkische Religionsgelehrte regelmäßig in staatlich genehmigten Fernsehsendungen über den Mahdi und erklären oft, sein Erscheinen stehe unmittelbar bevor oder habe bereits stattgefunden.

Somit stellt sich die Frage: Wie kann ein solcher Glaube, der der Türkei nicht fremd ist, als Straftat gelten? Wenn er weder Hass schürt noch die Religion missachtet, was rechtfertigt dann das rechtliche Vorgehen gegen Ali Lakzaeian und Sajjad Jafary? Das einzige Unterscheidungsmerkmal scheint die Identität des Mahdi zu sein, denn er wird von den staatlich sanktionierten türkischen Religionsautoritäten nicht offiziell gebilligt. Dies wirft unbequeme Fragen zur Religionsfreiheit und zur staatlichen Neutralität in Glaubensfragen in der Türkei auf.

Die Türkei beansprucht in ihrer Verfassung und ihren internationalen Verpflichtungen, Gewissens-, Religions-, Glaubens- und Meinungsfreiheit zu garantieren. Doch in der Praxis werden diese Freiheiten selektiv gewahrt. Der Bericht des US-Außenministeriums über Religionsfreiheit in der Türkei von 2022 beschreibt einen rechtlichen Rahmen, der eine systemische Kontrolle und Einschränkung des religiösen Lebens ermöglicht, insbesondere für Minderheiten oder nicht staatlich gebilligte Ausprägungen des Islam:

„Die Verfassung richtet die Diyanet ein, über die der Staat islamische Angelegenheiten koordiniert. Nach dem Gesetz besteht der Auftrag der Diyanet darin, die Glaubensinhalte, Praktiken und moralischen Grundsätze des Islam zu ermöglichen, mit Schwerpunkt auf dem sunnitischen Islam, die Öffentlichkeit über religiöse Fragen aufzuklären und Moscheen zu verwalten. Zu ihren gesetzlichen Aufgaben gehört es, die Predigt zu verfassen, die jeden Freitag in allen Moscheen des Landes und in von der Diyanet besetzten Moscheen im Ausland gehalten wird. Die Diyanet untersteht dem Präsidialamt, ihr Leiter wird vom Präsidenten ernannt, und sie wird von einem 16-köpfigen Rat verwaltet, der von Geistlichen und den theologischen Fakultäten der Universitäten gewählt wird. Die Diyanet hat fünf Hauptabteilungen, Hohe Räte genannt: religiöse Dienste, Hadsch- und Umra-Dienste, Bildung, Veröffentlichungen und Öffentlichkeitsarbeit. Während das Gesetz nicht verlangt, dass alle Ratsmitglieder sunnitische Muslime sind, ist dies in der Praxis der Fall.“

Zur Autorität der Diyanet gehört das Verfassen der wöchentlichen Freitagspredigt, die in Moscheen in der ganzen Türkei gehalten wird, wodurch die religiöse Erzählung und Botschaft zentralisiert wird. Diese institutionelle Dominanz verleiht dem Staat zusammen mit Strafgesetzen, die „Beleidigung religiöser Werte“ oder „Provokation von Feindseligkeit“ unter Strafe stellen, weitreichende Macht, alternative religiöse Stimmen zu unterdrücken. Zudem müssen religiöse Gruppen, wie derselbe Bericht erläutert, eine kommunale und staatliche Genehmigung einholen, um legal tätig zu sein und Gottesdienste abzuhalten. Nicht registrierten Gruppen oder solchen, die von der staatlich sanktionierten Theologie abweichen, drohen häufig rechtliche und administrative Strafen.

In diesem Zusammenhang scheint es bei der Abschiebung von Ali Lakzaeian Teimour und Sajjad Jafary weniger um öffentliche Sicherheit als um die Monopolisierung der religiösen Auslegung zu gehen. Ihre Botschaft wird nicht als theologische Behauptung dargestellt, sondern als Bedrohung der staatlich definierten Ordnung. Eine solche Auslegung setzt gefährlich Unterschiede im Glauben mit krimineller Absicht gleich. Das erklärte Bekenntnis der Türkei zur Religionsfreiheit muss sich in der Praxis zeigen, nicht nur im Prinzip. Wenn bereits der bloße Akt, an den Mahdi zu glauben und andere einzuladen, über seine Wiederkehr nachzudenken, ein hinreichender Grund für die Abschiebung ist, dann wird das Versprechen der Religionsfreiheit bedeutungslos.

Der Grundsatz „Es gibt keinen Zwang in der Religion“, der im Koran (2:256) verankert ist und in internationalen Menschenrechtsnormen widerhallt, verlangt nicht nur Toleranz, sondern rechtlichen Schutz für abweichende religiöse Ausdrucksformen. Es ist nicht Aufgabe des Staates zu bestimmen, an welchen Mahdi Muslime glauben dürfen, und friedlicher religiöser Diskurs darf auch nicht mit Kriminalisierung und Ausweisung beantwortet werden.

Im Fall von Ali Lakzaeian Teimour und Sajjad Jafary geht es nicht bloß um zwei Einzelpersonen, er spiegelt einen tieferen Konflikt zwischen staatlich auferlegter religiöser Konformität und dem Recht auf religiöse Vielfalt in der Türkei wider. Dies wirft ernste Bedenken auf, ob in einem Land, das auf seine islamische Identität stolz ist, noch Raum für religiöse Vielfalt und Glaubensfreiheit besteht. Diese Abschiebungsanordnung kann daher vernünftigerweise nicht als Antwort auf eine legitime Bedrohung der öffentlichen Ordnung betrachtet werden. Vielmehr erscheint sie als politisch aufgeladener Akt religiöser Unterdrückung, der Menschen allein deshalb ins Visier nimmt, weil sie einen Glauben bekennen, der von der staatlich gebilligten Doktrin des Islam abweicht. Solche Handlungen untergraben nicht nur die eigenen Verfassungsgarantien der Türkei für Glaubens- und Gewissensfreiheit, sondern verstoßen auch gegen ihre Verpflichtungen nach internationalem Recht, einschließlich der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte, die die Türkei unterzeichnet hat. Artikel 18 der Erklärung besagt eindeutig, dass jeder das Recht auf Gedanken-, Gewissens- und Religionsfreiheit hat, einschließlich der Freiheit, seine Religion oder Weltanschauung durch Lehre, Ausübung und Befolgung zu bekunden. Indem die Türkei friedlichen religiösen Ausdruck kriminalisiert und diejenigen, die abweichende Auslegungen vertreten, zwangsweise entfernt, verteidigt sie nicht den öffentlichen Frieden, sondern höhlt die Grundprinzipien von Religionsfreiheit und Pluralismus aus.