La répression — et l’essor — de l’AROPL en Malaisie en 2025

La Malaisie se présente à la communauté internationale comme une nation qui garantit la liberté de religion, consacrée par sa Constitution fédérale. Pourtant, sous cette promesse constitutionnelle se cache un système profondément enraciné de contrôle religieux, de coercition et de persécution — en particulier contre les Malais de souche nés dans l’islam. Pour ce groupe, la liberté de croyance n’existe qu’en théorie, ni en droit ni en pratique.

Selon le cadre juridique malaisien, toute personne née de parents musulmans est automatiquement enregistrée comme musulmane à la naissance. Cette désignation est permanente et juridiquement irréversible, quelles que soient la conviction, la conscience ou la croyance personnelles. L’ironie est saisissante : à 18 ans, les citoyens malaisiens se voient confier le droit de voter, de choisir les dirigeants politiques et les idéologies qu’ils jugent les plus aptes à gouverner la nation. Pourtant, les citoyens malaisiens enregistrés comme musulmans dès la naissance, ou qui regrettent de s’être convertis à l’islam une fois adultes, se voient catégoriquement refuser le droit de choisir leur propre religion ou un autre système de croyances — même lorsqu’ils sont convaincus qu’il est vrai.

Cette contradiction constitue une violation manifeste des droits humains fondamentaux, en particulier du droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion. L’État malaisien tente de dissimuler cette violation par des subtilités juridiques et des tours de passe-passe administratifs, projetant une image de tolérance tout en refusant systématiquement la liberté religieuse à une part importante de sa population.

Cet article examine brièvement les mécanismes juridiques, sociaux et politiques qui restreignent la liberté religieuse en Malaisie, en se concentrant sur l’expérience des membres de la Religion Ahmadie de la Paix et de la Lumière (AROPL). S’appuyant sur des cas documentés de persécution d’État, de disparitions forcées et de coercition juridique, il met en lumière les violations des droits humains qui surviennent lorsque l’orthodoxie religieuse est imposée par des acteurs étatiques comme non étatiques.

Le crime d’apostasie et l’illégalité du prosélytisme

Pire encore, selon la loi malaisienne et une fatwa nationale de 1996, l’islam sunnite est la seule foi autorisée pour les Malais de souche. Tout autre système de croyances, y compris d’autres écoles de l’islam comme le chiisme, est réputé hérétique et activement réprimé :

Le cas de Lina Joy, qui a lutté des années et a finalement échoué à faire retirer la mention « islam » de sa carte d’identité, le prouve. Toute tentative de quitter l’islam est traitée comme une apostasie, un crime passible d’amendes, d’incarcération dans des camps de « réhabilitation de la foi » et même de mort dans certains États. L’État traque activement les apostats, comme on l’a vu lorsqu’un ministre a appelé à une « chasse » aux membres d’un groupe athée.

Un schéma documenté de violence d’État et de disparitions forcées

Les conséquences, pour ceux qui contestent l’orthodoxie religieuse de l’État, ne sont pas seulement juridiques : elles peuvent être fatales. L’État malaisien a été directement mis en cause dans l’enlèvement et la disparition de militants religieux perçus comme une menace :

Disparitions forcées par des agents de l’État : une enquête publique officielle de la Commission des droits de l’homme de Malaisie (SUHAKAM) a conclu que le pasteur chrétien Raymond Koh et le militant chiite Amri Che Mat avaient été victimes de « disparitions forcées » et enlevés par la Special Branch de la police royale malaisienne. Les deux hommes étaient visés pour avoir prétendument diffusé leurs fois respectives auprès de musulmans.

Le pasteur Joshua Hilmy, un Malais converti au christianisme, et son épouse Ruth Sitepu ont eux aussi disparu dans des circonstances suspectes après avoir été accusés de prosélytisme auprès de musulmans.

La menace des acteurs non étatiques

La condamnation par l’État encourage aussi la violence de groupes radicaux. Le meurtre du Dr Joe Fernandez, homme politique chrétien, par un groupe militant qui l’accusait de prosélytisme, montre que de telles accusations peuvent être une condamnation à mort.

De plus, les problèmes connus de la Malaisie avec des groupes extrémistes comme Daech créent un environnement hostile où tout « apostat » est une cible potentielle. Les milliers de menaces que reçoivent en ligne les membres de l’AROPL ne sont pas de vains propos : elles existent dans un pays où de telles menaces peuvent devenir, et deviennent, réelles.

Après que la Religion Ahmadie de la Paix et de la Lumière (AROPL) et ses membres en Malaisie eurent été condamnés, menacés, traqués, arrêtés et persécutés de 2023 à 2025, un black-out continu sur les réseaux sociaux a été imposé à tous les canaux officiels de l’AROPL et aux comptes privés de ses membres. De ce fait, l’année 2025 continue d’être marquée par l’oppression et par les actions menées par le gouvernement malaisien et par des mouvements islamiques radicaux en Malaisie.

Le 16 janvier 2025, des membres de l’AROPL ont levé des banderoles dans six États malaisiens déclarant Abdullah Hashem Mahdi. C’était un acte de prosélytisme public significatif.

La réaction du gouvernement a été immédiate et hostile. Un membre du conseil exécutif de l’État de Malacca, Datuk Rahmad Mariman, a publié une déclaration publique promettant que le gouvernement de l’État et la police « poursuivront les individus ou les parties responsables ». C’était une menace officielle et claire de poursuites.

Une semaine plus tard seulement, le 23 janvier 2025, cela a été amplifié au niveau politique national. Le puissant Parti Islam SeMalaysia (PAS), l’un des plus grands partis politiques du pays, a publié une déclaration officielle demandant au gouvernement fédéral de « prendre des mesures fermes contre les enseignements et les membres de notre foi en Malaisie ».

Entre février et novembre 2025, cependant, la situation en Malaisie s’est dramatiquement aggravée :

Le 23 février 2025, une coreligionnaire, Siti Fatimah binti Sulaiman, a été détenue et interrogée par des responsables religieux à Terengganu après que sa propre fille l’eut dénoncée. On a fait pression sur elle pour qu’elle renie sa foi, on l’a mise en garde contre le prosélytisme et placée sous surveillance familiale. Fait troublant, tout contact avec elle a été perdu deux jours après cet incident, le 25 février 2025. On ignore où elle se trouve actuellement, ce qui fait gravement craindre qu’elle ne soit victime d’une disparition forcée.

Ces événements montrent une progression claire et terrifiante. L’État ne se contente pas de viser des individus pour les interroger : il démantèle désormais juridiquement notre religion pièce par pièce, en commençant par nos textes sacrés. La disparition de Siti Fatimah après sa détention par les autorités religieuses est un écho glaçant des cas du pasteur Koh et d’Amri Che Mat, confirmant que les pires issues possibles sont une réalité pour tous les membres malaisiens de l’AROPL.

L’État est ensuite passé à la criminalisation juridique des enseignements centraux de notre foi :

Le 21 mars 2025, le Comité national des fatwas a officiellement approuvé l’interdiction de nos livres religieux. Et le 10 avril 2025, le ministère de l’Intérieur y a donné suite en prononçant une interdiction légale à l’échelle nationale de notre texte religieux majeur, « Le But du Sage », faisant de la simple possession de notre Écriture une infraction pénale.

Le 4 juin, les autorités religieuses de l’État de Pahang (JAIP) ont détenu un couple marié, Noor Zaza Atiera et Muhammad Firdaus, confisquant leurs téléphones et leurs passeports avant de les séparer de force. Leur situation actuelle est inconnue. Le même jour, un autre membre, Mohd Tarmizi, a été arrêté lors d’une descente à son domicile.

Le 6 juin, l’opération s’est fortement aggravée. Une équipe de six agents armés de la taskforce de la Special Branch de la police a violemment enfoncé la porte de la chambre d’hôtel de Mohd Fikhrillah bin Abdul Rahman. Il a été battu puis inculpé d’infractions à la charia en raison de sa foi. Le recours à une unité de police armée de haut niveau montre que l’État considère désormais les membres de l’AROPL comme des criminels dangereux nécessitant des descentes de type paramilitaire.

Le 27 juillet, la menace s’est étendue aux acteurs non étatiques. Un membre de l’AROPL (dont l’identité doit être tenue confidentielle pour des raisons de sécurité) a été physiquement agressé par des membres de PEKIDA, un groupe sunnite radical connu pour compter des membres au sein de la police et de l’armée. Craignant les autorités autant que ses agresseurs, il a été contraint de déposer une plainte sans révéler l’identité des agresseurs ni le motif religieux, ce qui prouve qu’il n’existe aucune protection étatique effective pour des victimes comme lui, ni pour aucun membre de l’AROPL en Malaisie.

Par la suite, son épouse a été victime de doxxing durant un direct sur TikTok — son numéro national d’identité, son adresse et les caractéristiques de sa voiture ont été publiés par ses harceleurs. La famille se cache désormais.

Le 5 août, le sort de certains des membres arrêtés est devenu clair. Des articles de presse ont confirmé que Muhammad Firdaus Yaacob et Noor Zaza Atiera Zahanuddin avaient été contraints de plaider coupables de possession de nos documents religieux. L’article notait que cela avait été fait pour éviter la prison et empêcher l’État de prendre la garde de leur fille. Mohd Fikhrillah a lui aussi été contraint de plaider coupable et a été lourdement condamné à une amende. Cela prouve que le système des tribunaux de la charia n’est pas un lieu de justice, mais un outil de coercition employé pour forcer des croyants à avouer sous la contrainte.

La dernière étape de la persécution opère désormais en secret. Le 4 septembre, Muhammad Hisyam Fikri, un autre membre, a disparu. Nos investigations ont révélé qu’il avait été détenu par le Département religieux islamique de Johor, jugé en secret et condamné à la prison dès le lendemain, sans aucune représentation légale ni la moindre couverture médiatique. Sa famille, probablement sous la menace, nie savoir où il se trouve. Cela montre que l’État utilise désormais un système de justice secret pour faire disparaître sans laisser de trace les membres de ma foi.

Le Département du développement islamique de Malaisie, rattaché au cabinet du Premier ministre malaisien, a tenu une convention le 5 novembre 2025. Le premier sujet présenté était intitulé « Recherche sur la Religion Ahmadie de la Paix et de la Lumière », exposé par la Faculté d’études islamiques. La présentation était de très faible qualité, pleine d’erreurs, et son contenu était uniquement tiré d’attaques et de fausses accusations trouvées sur les réseaux sociaux. Elle a été menée par le Dr Yusri bin Mohamad Ramli, de la Faculté d’études islamiques de l’Université nationale de Malaisie (Universiti Kebangsaan Malaysia — UKM).

Les sermons hebdomadaires du vendredi dans les mosquées du pays ont eux aussi attaqué l’AROPL et averti les musulmans de s’en tenir éloignés. De fait, plusieurs mosquées ont même invité des savants à donner des conférences sur la déviation et les dangers de l’AROPL.

Le traitement de l’AROPL par le gouvernement malaisien illustre l’intersection complexe de la religion, du droit et des droits humains dans le pays. Malgré les garanties constitutionnelles de liberté religieuse, les membres de l’AROPL et les Malais de souche se voient refuser le droit de se convertir, de faire du prosélytisme ou de pratiquer librement des fois non sunnites. Persécution d’État, disparitions forcées, coercition juridique et propagande se conjuguent pour créer un climat de peur et d’oppression. Les cas documentés de disparition forcée, de criminalisation de textes sacrés et d’aveux extorqués mettent en lumière des violations systémiques des droits humains qui méritent une attention internationale urgente.

Le cadre juridique et social de la Malaisie, en faisant primer l’orthodoxie religieuse sur les libertés individuelles, représente un défi majeur pour la défense des droits humains et la protection des minorités religieuses.

Le lever de la Nuit du Destin

Le 23, en plein midi, alors que le soleil brûlait les rues, 23 âmes courageuses se sont lancées dans un périple qui allait changer à jamais le paysage de leur combat pour la vérité. Il était midi, et elles se trouvaient au cœur de Gombak, entamant leur mission audacieuse, qui devait les mener jusqu’à Ampang. Mais ce n’était pas un trajet ordinaire. Ces 23 personnes ne faisaient pas que voyager — c’étaient des frères et des sœurs dans la foi, une famille d’âmes unie par un appel plus haut, un lien plus profond que le sang, forgé dans l’amour partagé et la croyance en la souveraineté d’Allah.

Dans un pays où l’expression de leur foi était restreinte, où la peur de la persécution planait sur chaque croyant, ces hommes et ces femmes ont choisi le courage plutôt que le silence. Ils sont descendus dans la rue — non pas la nuit, où les ombres auraient pu leur servir de couverture, mais en plein jour, pleinement conscients des risques qu’ils prenaient. Ils savaient qu’en Malaisie, même les expressions de foi les plus élémentaires pouvaient entraîner de lourdes conséquences. Pourtant, ils n’ont pas cédé. Ils ont levé la bannière de la souveraineté de Dieu au milieu de la ville animée, sachant parfaitement que leurs actes seraient vus comme un acte de défi, comme une remise en cause du système même qui cherchait à réprimer leur croyance.

Ce n’était pas seulement un drapeau qu’ils levaient — c’était une déclaration. Une déclaration selon laquelle, quel que soit le nombre de lois adoptées pour les faire taire, quel que soit le nombre de fois où on leur dirait de dissimuler leur vérité, ils ne reculeraient pas. C’était un acte de foi, un défi direct aux forces oppressives qui cherchaient à effacer la vérité. Et tandis qu’ils conduisaient leur convoi dans les rues, de Gombak à Ampang, ils portaient avec eux le puissant message du Coran :

Ils veulent éteindre la lumière d’Allah avec leurs bouches, mais Allah parachèvera Sa lumière, quelque répulsion qu’en aient les mécréants.At-Tawbah 9:32

Ce verset résonnait dans leur cœur tandis qu’ils avançaient, car ils en comprenaient le sens de la manière la plus profonde. Les autorités, le gouvernement, les ennemis de la vérité pouvaient bien tout tenter pour éteindre la lumière d’Allah — par la persécution, la peur ou l’oppression —, ils ne pourraient jamais y parvenir. La lumière d’Allah était éternelle, inarrêtable, et brillerait à travers les temps les plus sombres. Quels que soient les efforts du monde pour la réprimer, Sa vérité finirait toujours par l’emporter.

Ils connaissaient les dangers auxquels ils faisaient face. Ils savaient qu’ils risquaient leur vie, que le simple fait de mettre le pied dans la rue pouvait déchaîner la colère des autorités. Mais leur conviction était plus forte que la peur. Ils croyaient de toutes leurs fibres que, même face à la persécution, la vérité de la lumière de Dieu brûlerait plus fort que toute force cherchant à l’étouffer. Ils comprenaient que leur foi n’était pas une chose que le gouvernement pouvait interdire ou détruire — c’était une flamme dans leur cœur qui ne pourrait jamais être éteinte.

Tandis qu’ils poursuivaient leur route de Gombak à Ampang, le convoi n’était pas seulement un déplacement physique — c’était un mouvement d’âmes, un témoignage vivant de la force de leur croyance. La bannière qu’ils portaient n’était pas seulement un symbole — c’était un défi, un phare qui refusait d’être assombri, un message de vérité inébranlable que rien en ce monde ne pouvait faire taire. Leur action n’était pas seulement un acte de résistance ; c’était un acte de foi, un rappel que, quelles qu’en soient les conséquences, quel que soit le danger, ils se tiendraient toujours fermes dans la lumière d’Allah.

Et tandis que leur convoi avançait, l’onde de choc de leur courage a commencé à se répandre. Les 23 qui avaient fait les premiers pas ne resteraient pas seuls longtemps. Le récit de leur bravoure voyagerait, embrasant le cœur d’autres personnes. Le nombre de membres de l’AROPL en Malaisie continuerait de croître, jour après jour, à mesure que d’autres âmes rejoindraient leur cause. Ce qui avait commencé avec un petit groupe de 23 hommes et femmes courageux deviendrait bientôt un mouvement — une force de vérité, d’unité et de croyance inébranlable.

Le nombre réel de membres de l’AROPL en Malaisie est bien supérieur aux seuls 23 individus qui ont eu l’occasion de prendre part à ce convoi historique, et le chiffre véritable surprendrait certainement bien des parties — en particulier le gouvernement malaisien. Ce nombre continue de croître et de s’étendre chaque jour.

Le gouvernement pouvait bien tenter d’étouffer leurs voix, de faire taire leur message, mais il avait sous-estimé la puissance de la foi. Car la vérité d’Allah n’était pas une chose que des lois terrestres ou des limites humaines pouvaient contenir. La flamme de la lumière de Dieu ne s’éteindrait jamais. Elle ne pourrait jamais être réduite au silence. Et dans le cœur de ces 23 personnes, cette flamme brûlait plus fort que jamais.